大乘經常說的「盡虛空，遍法界」，正表徵菩薩菩提心的廣大、無際、無量。導師從勝解中深觀（諸法）性空而發大菩提心，他的菩提心是綜觀統攝十法界的，正如《般若經》所說的，諸佛及二乘等善法，都因菩薩而有的那樣。那種精湛而純淨的智觀，將甚深法界的底蘊、源涵，都能全盤的掘發、羅致、羅列，呈現得楚楚晰晰，其可說是「海印」普現了。「讀經、坐禪、學問」，不單是古代印度（佛教）僧團如此，古代中國僧團也是如此。這是因為學是悟因解脫本，問是知緣記憶根。禪定的攝心起觀，須得將經義疑難處討究明確了，然後才有正確的所依境，這就顯出「學問」的重要性。所以戒學、定學與慧學，就成為「佛學」的整體、總綱。切實地說，擇取正確佛學，乃是悟入純淨佛法的導因；忽視了佛學的體究、擇定，佛法就會因世俗的見（與）行的滲透、混雜而變質，由變質而名存實亡，這形成了印度（最）後期大乘佛教滅亡的最主因之一（「佛天一如」）。如果當時印度真有為法忘軀的大勇者，知見精嚴，行願堅貞，一定能持續而流傳下來。例如過去的我國佛教遭受到若干暴君嚴重而殘酷的摧毀，因為有許多為法忘軀的大德挺身護衛，不久便復興起來，這顯出真知見、弘誓願的無比重要！真學問與真知見，乃是佛法流行於世最大的能，最淨的光，最熱的血，最健的力。學問──佛學久已成為導師的日常觀境；因此，他意念中的學問──法身與慧命融為一體。從這般意念中而學、而行、而見、而寫的，必然能從「文字性空」中，將眾生導入解脫坦途。於此，我必須強調：釋尊度化有情最有力的利器，便是文字──學問啊！
第四層，學佛法，必須瞭解何謂法化與情化，因為情化是凡夫的有漏因，法化是聖者的無漏因。一般說，不論在家或出家，其生命都是一個個的情化的色心產物。修學佛法的究極目標──解脫惑業而深「入法界」；悟入了法界，生命就有番徹底敞豁的新氣貌、淨意境。簡言之，整個三業都法化了。正如《阿含經》所說的：「知法入法，於法不疑、不畏，但見法，不見於我。」聖者獲得了這種證驗，對生死解脫有了絕對把握，就沒有絲毫疑畏了。
大乘的信、解、行、證，都以三法印為準則，體持著三法印，勘核自身的所學所行，才能對內（心）外（境）通徹地理解到一切，無一不是緣起無性，緣生無我；世間邪外的「冥諦」能生、神我「大一」、「自性真常」就都能遣破、廓清。三法印是悟入三解脫門的捷徑；無常觀成熟了，就不讓癡愛造作業緣之命；無我觀成熟了，我（與）法的周遍妄計，就能消融；涅槃觀成熟了，一切相就能絕對的泯絕不著，到達「後斷一切見」的究竟理地。三法印的核心──無我，無我與空本是一體兩面，因為眾生根基有利有鈍，故佛陀為鈍根者說無我，為利根者則說空。空的本義之一：等觀諸法，所以，《阿含》與初期的《般若經》，將色、心、法性三者平列起來看。有為、有漏界中的一切，不外乎色與心，從緣而起的色與心，如果展轉推究到底──了無自性，而此了自性，便是一切諸法普遍而究竟的本性（實相）。《般若經》如此的平列等觀，顯示了色即是空，空即是色二諦無礙的觀行，啟發了大乘道不偏於色、不偏於心的中道思想。大乘中道的表與裏、理與事，都特別注重悲與智的均衡發展、發揮與發達。菩薩行在這樣的練磨、承當中，面對無常的色（身），理解其生滅相續而無盡，便了無戀著亦無厭捨之念，拋卻消極而非常積極了。肯認了色心無常，也就必然體會得無真心（性）。愚夫總是因戀身而著命，因執心而攬境，從相對的二中互諍而相爭、相害，把整個世界都搞得鬥亂不已。佛陀從空（性）的平等觀中，點出色無常，心非真，正確地提供了一種給予人類解黏去縛的無上妙法。本來色與心都是無常，根本聖教早就倡導「觀心無常」，因此，龍樹菩薩呵斥真心論者乃是「梵王舊說」。警省得不執心，不（昧）忘心，心用得對我（相）不執實性，悟得對法（性）不背空義，才稱上善用其心。我們應該這麼用心學佛法，知見體認得平正而清淨，不為真心所蔽囿，若色若心，等觀等覺（重視業惑「由心」而治伏，不必太強調唯心），逐漸地解除色心對立，行於色（塵）而不染，觀於心（性）而知空，才能與法性有少分相似領會。