諸位法師、諸上善人：
本人今天來慧炬社講的題目：『高擎慧炬，洞照自他。』分兩個層次講：
一、高擎慧炬
「俗囿『識閾』致困久」：一般人的心態，在未趨證真理之前，都是屬於世俗心識，全在自我意識中活動，限在狹小的、短淺的『我見』和『我所』中盤錯循迴，看不清楚眼前的一切，因此許久以來，就被困陷在生死流轉中，備受苦迫。
「趣海浮沉形倏異」：從佛法的觀點來看世間眾生，我們都在六趣的生死大海中流轉。不過，佛法所說的『趣』分為兩類：１。『惡趣』２。『出世間趣』。『惡趣』是現在作了惡業，死後所感受的苦報，這樣的生命，在生死海中久久地倏而浮起，驟而沉溺，頭出頭沒，感不到決定的、端正的人身。佛典裏稱之為『異生』 ── 有漏道中感受到的時好時醜，而大多數都是穢陋、賤俗的面貌。『出世間趣』，由於宿世的善因與現生的勝緣，從佛法的修學中，漸漸地降伏、減損、進而超脫有漏，獲得了決定的、端嚴的人身；從殊勝人身中所具有的慧善，則能了解相對的現象世間而不著，也能了解絕對的出世（不捨眾生）而能度。
「識滅覺圓釋迦尊」：就出世間趣更進一步說，佛陀是出世間的『上上趣』，因為他畢竟圓覺了世出世間無上、無邊的一切德慧，完全斷盡了一切有漏識。有漏眾生身心中的識，都離不開『四識住』 ── 住於『色、受、想、行』四者中，取著人法而起惑造業，昧逸顛墜。到達了佛陀境地，則完全轉成清淨識了。所以，釋尊的動靜語默，行住坐臥，完全超脫了一般心、意、識的相對活動，成為人天共同尊重的『無上士』。修學無上法的吾人，亟應念念防範、糾察有漏心、意、識的活動，此為領略、仰效而承續無上士的唯一要訣。
「妙無上慧佛眼開」：釋迦佛的圓徹覺悟，可用『妙慧』和『無上慧』來形容。什麼是『妙慧』？釋尊對世出世間的普遍真理，整體地徹悟得窮源盡委，面對一切，了無障礙，隨心所欲的出入自在，故稱為『妙慧』。大小乘經中往往以蓮花來稱歎阿羅漢的清淨，也以蓮花讚揚佛果的功德。蓮花的特徵 ── 不即不離，它雖『出於淤泥而不染』，所以不即；『亭亭玉立』與世間相見，不孤芳自賞，所以不離，這象徵著佛陀的寂滅絕待與展施如幻的繁興大用。中國藥書上說蓮花從藕根、莖幹、蓮子、花瓣到荷蓋，一一都有其滋補與清涼（消炎）的藥效，沒一些些廢棄的，這也象徵著佛果的功德具足，能任運地發揮無盡力能。什麼是『無上慧』？釋尊從平等空慧中開示出的的究竟正道，就像一條最坦穩而直捷的高速公路，車輛在上面行駛，保證安全自在暢通，眾生乘上了這輛大車，獲得佛陀的加持 ── 用智慧觀察一切，一直地向上、向善，向清淨邁進，久之，則能確決體解而透達一切事理。佛陀的智慧給我們的導向，其作用：能令我們對『身心、自他、自我』獲得決定性的覺了，超越一切困惑。這般覺了 ── 兩隻眼睛，一般人雖有兩隻眼睛，所見的實在太有限了，連自己和面對的一切都看不清，遑論出世間的實相！徹證妙無上慧的世尊，『佛眼』開豁得洞照一切，憑這種眼所見所說的無盡法門，一一的輻射出無邊光力，將眾生導脫得內不為身心所困，外不被塵境所轉，直直平平地展大步武趣佛道。佛從淨慧中洞照得無遺無礙，我們也該從『自淨其意』中，一直接上去，豁開來喲！
這裏附帶提一下，學無上妙慧的大乘行者，心跡總是超絕得淨淨落落，自自然然地被世間稱為『上人』。廣義的『上人』，通於在家出家，所以凡是清淨坦廓，能勝解或淨契實相，探豁出永恆性的大頭面者，都可稱其為上人。這樣的上，離開妙無上慧，便永遠沒分了。
「整體文化詮『法界』」：佛法是文化，也是文明，這留到後面講。現在簡括地說，佛陀都從整體詮闡一切問題，世間文化 ── 不論是中國的儒家文化，或是其他的神學、哲學乃至科學等等，都是側重世學而不談出世法的。由於許多人聽不到出世法，所以對正法便缺乏理解，因此對世出世間的整體文化、文明，不克全面領悟。
「整體文化」的內涵是什麼？整體文化，可稱之為『法界』文化；法界的釋義，分兩層說：一、法：１。『染污法』，２。『清淨法』；二、界：１。『因』義，２。『類』義。佛法的整體文化，約世間方面說，即通常所說的六道眾生，此六道眾生都在生死海中流轉不已，構成流轉的動力 ── 惑業，由惑業而招感苦惱的果報，天與人雖屬善道，但由於善惡相雜，惡抵消了善，很快便掉落下來，所以稱之為染污法界。從出世間方面說，即通常說的『四聖法界』，聖者們所感得的果報，雖有偏圓與淺深之別，但大體說，都是歸於究竟清淨。釋迦佛所說的一切法門，最重視一個字 ── 『因』，所以他常說：『我論因說因』。善惡相雜的世間有情，無一不與過去久遠的叢叢宿因有關，世間智者識不透如此交錯複疊的久遠因素，也就提不出解決世間苦惱的好方法來。世尊洞見了一切有情久遠流轉的潛因，從他徹悟的清淨法界（性）中，提出啟導一切迷昧者趣入覺境的方法 ── 離一切苦，得究竟樂，因此釋尊圓覺的法界，應稱之為整體文化。
「透闡精微絕蔽遺」：釋尊所徹悟的整體文化，把世出世間一切「法相」的精微，莫不剖析得剔透洞照，所以他所闡示的任何法門，其界定都井然有序，不相雜亂。菩薩在因地修學中，諦觀一切，總是「精」嚴、精進、精闢得無微不揭，無深不至，以故，一旦到了佛地，便真箇成為『正遍知』的大聖，最極真實的光力與德能破盡了一切障礙，成為永永覺導世間的『法』與『律』。「精微」的超特作用、效治 ── 盡「絕蔽遺」，到此地步，三業就活在化境中了。依佛法本義說，一切都是因緣的相待相依、相資相成的存在，換句話說，沒有一個實在、獨存、主宰的我。凡俗眾生最大苦惱的總根 ── 愚癡，這障蔽世出世間一切事理的真相，由此而執著實有的人我、自、他，也由此而引起我所有的實在感，種種最熾烈的煩惱大火，就這樣久久醞釀而爆發出來，這都為著追求財富和保護自己的生命，演出纏鬥相殘的肝腦塗地的無盡悲慘畫面！依佛法說，眾生由於過去愚癡的繫縛，障「蔽」了智慧的觀照，引起種種顛倒；由於現生貪愛的觸染，引發頑強的執取『因子』，遺留下來無盡的糾葛 ── 捆綁自己。修學佛法，首須著力對治的：一癡，二貪。從佛法智觀、智覺中，徹底破除了過去世的一切惑障，對過去世間智者所倡說的言思謬偏處，也察糾、透脫得淨淨落落 ── 智不前蔽。有了淨落落的觀行作底襯、做前導，內存與外現的一切，可說都與自我絕緣了；不從自我動念的，貪著便萌滋也竄襲不上心頭，盡活在光天化日中 ── 行無蔽遺。像這般不蔽、不遺，整體精微而清淨的文化、文明，祇有釋迦佛始能從圓徹的大覺中通盤地揭示出來！
「懃懇思修二相成」：學佛法須把定『自依止、法依止』的佛囑，自依止並非依靠自我，乃是指的我們每個人都具有的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。人類的六根和一般動物的截然不同，尤其是人類的意根（精神界主體動力），經過優良培訓而善加利用之、淨化之，則能創建清淨世界，所以大乘經說：『心淨則國土淨』。相反地，錯用了六根，『心染則國土染』了，因此，佛陀特別重視人類的六根。引導六根傾向於正常、正大的發展、發揮、發達，就得從『正聞』著手、注力。『正聞』 ── 聽聞到的道理，不是一般泛俗的世間理論或戲論，乃是希有的妙理，此妙理須透過正聞始能領會，這就顯出正聞的重要了。對正聞最具啟導、點活性的 ── 親近善知識、正聞薰習。不論在家出家，從善知識聞熏正法，從正法中深治謬妄，眼光和心地就不再像過去那樣的短淺、促狹，從新知見中漸漸呈現出廣而淨的義境 ── 透脫一般情境，坦坦決決地邁向高層次生命的前途了。
正聞中體持正見，正見決得不昧疑，則能表現不悖事理的淨行 ── 『正思惟』。正思惟中專注諦察久了，止觀相應中趣發的：一、發厭離心，對佛法總綱的四諦染與淨兩重因果，體認的分明的決，紮奠轉凡成聖之基。二、發菩提心，從悲智相應中無著無了地廣度苦惱眾生，在在處處練培出挺特的志性與眼界，體現著佛法也（吸）得著眾生。正思，佛法內在化 ── 成為自己的、自動的，學得真的上路的，叫做『修』。這時，應止的不妄動，應觀的能深入，定和慧大致能融合了。學佛法由淺入深，經歷了這三個階段，方稱得上佛法中人。這三慧校量起來，聞慧好像很淺，其實非常重要，因為必須所親近的善知識，教理的透明度純正，慧悟的證入也很深廣，聽他說的，看他做的，『如法如律』，能引發勝解，逗起淨行，這麼熏闡得深入深應，思慧堅確得不受惑，修慧整貫得能伏惑，法門 ── 三解脫門進得去、出得來，（在家者）巧用厭離心，（出家者）猛發菩提心，才能成為大乘根器，展施出（無得無匱的）『大人』作略。這樣看，就顯出聞慧非常重要；沒有這等聞慧作導進者，總是在佛法門外搖擺顛盪，一不小心，便被境界風捲走了！
「高擎慧炬光輝耀」：由聞慧、思慧進入修慧，最重要的 ── 懃懇，『懃』底下加一心字，和普通的精勤不同，乃是完全集中心力、意念於敬慎中，專注得不令滑動，察照得明淨不昧，因此，心之存持，身之表現，口之說演的，都一致地懇到堅實，能這樣才能體印智（與）法，才能運用而不離於智法，把智慧之炬高擎得光輝煥發，永不低沉，對人間的一切看得清、做得好，作為『成熟眾生，莊嚴佛土』的資糧。
近年來我時常聽說：現代人知識與智慧都進步了，我卻說：知識進步了（包括世俗智），智慧退步了，舉事實說，現在許多人（甚至出家者），其心眼多半側注在經濟上，當然，要國家強，要道場興，沒有經濟力量作後盾，說什麼都成為空話。但是，一般人追求經濟的集中點：圖享受，並且視之為生命安度之基，覺得物質受用既精美充裕，精神感受也悠然暢舒了，即此為足。就這樣，泰半的人眼光短淺（不近於斷滅即墮於常倒），忽視了過去與未來。如此的經濟觀念，說實話，簡直成為經濟之奴了！從學佛的立場說，固然不能忽視經濟，但是，更重要的乃屬於聖教的智慧；聖教中的導啟 ── 悟入真理，肯認、體踐得與這般真理有了深度相應，言行上流露的種種，便成為光明的慧炬，把許多墮入迷霧疑雲中的眾生導扶出來。如果像一般只注重經濟欲的規畫、滿足，福報大了，隨心所欲，在家人建高樓大廈，出家人開大道場，就認為是智慧、是福報，誤以為把福報當作智慧，其實，卻因福報毀滅了智慧！中國俗諺 ── 『福至心靈』這句話，太誤人了！中國文字訓詁，有的非常精確，有些負面作用則很大，例如訓『福』為『備』為『順』就是一例。因此，有了福，處境順遂了、足備了，就衍生出『福至心靈』的錯謬感；連有些出家人也還是活躍在此種錯謬中。目前，中國佛教表面的熱興，掩蓋了純淨的佛法，半由於此。真有心於佛法的出格者，總是致力高擎慧炬，將慧炬之光灼破了泛俗的此種錯謬感。
二、洞照自他
「大強久擎光波溢」：佛法的智慧 ── 開示有情徹底地照見自己和面對的一切，其本性究竟是什麼？修學佛法的，大致每天都念心經：『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空』，這個空，就是洞照了內內外外的一切，都是五蘊幻合成的 ── 了無實體或定性可得；遣除了實體和定性執著，則不受自我困脅，淨燦的慧炬之光，從此不離於眼前。大空『無住』中的慧觀、慧力無間地增上得福德充實，內發的精誠強大不已，才能久遠地高擎慧炬，慧炬的光波、光潮新新疊疊地湧溢無盡，普照一切。通常以『大雄大力大慈悲』形容佛陀的德性、德行，試問：佛陀的『大雄大力大慈悲』究由什麼形成的？答：從『大有（非外道大有說）大空』中形成的。就大有方面說，世間的一切，不論可見的、不可見的形形色色，林林總總，極難清估的一切，總稱之為『大有』。這樣的大有，從佛陀的眼光看來卻是大空，從淨慧中徹悟了大空（『畢竟空』）的佛陀，面對大有，掃蕩了種種相對的妄執，站在中道立場，把一切都看清楚了，譬如萬里晴空，光明普照，在高空中攝影，把所有的景象，事物，都攝映得清晰無遺。泛俗者面對大有，不了解大有究竟是什麼，所以就被它困吸著。中國古哲造字對這就顯出高明了；有字外面加一個框，這個框就是古文圍字，令人意味著把我與我所有的看作實在，就會被它困得沒自由了。佛證入了大空無相的真理，於大空中優遊行化，不像二乘聖者那樣證空即儘快入滅，總是於熱誠感應中到處度化，任運地豁露出他那大雄大力大慈悲的絕待精神。『常隨佛學』的大菩薩們，面對泛俗者所執為大有的，早已體悟得盡是大空了，因此能於大空中積極地展施、發揮大願大行，學得死不怕，修得活不喜的絕對觀行，練成『紹隆佛種』的『定性聚』，億億劫後承補大雄大力大慈悲的無上法王位。
「導察三業剿『住地』」：住地，是佛法中特有的術語，共有五種，今不一一詳說，只說明其重點。『住地』：世俗眾生總是活躍或沉墮在或粗或細的苦惱中，被它嗾弄得頭暈目眩，怎也跳不出它的阬陷；『三界藏』就這麼形容有情的住著。修學佛法，大驚得從三界藏中頓時振躍起來，才會一直地邁向三解脫門。真能導向、察照解脫門的淨光 ── 慧炬，我們的手臂挺練得直捨世財，直荷正法，將『三業』過非痛剿、追剿得少之又少，昭昭豁豁地與三寶相通、相見，才會循著正道，大踏步直趣三解脫門，直入直出直透底（越頂）。
「潛幽昧蠢沉耐治」：學佛法學得洞照自他，覺自導他，必須從絕大功力中貫注心血，拋卻自我，才能從佛法回應中通消息、握轉機。學習佛法的人，大致都知道什麼是『善性』，什麼是『惡性』，理性穩定，理智清醒時，也都知道止惡行善；至於什麼是『無記性』，許多人則茫昧無知了。無記性，約它的染污邊說，就是『無明』的代名詞，凡俗眾生身心深處，潛藏的雜染印象錯綜複叢得莫可名狀，因之，蠢昧的活動極難測知。要知道，就必得從智觀中細細思惟，深深諦察，沉耐得極堅卓、鎮毅，直刺刺地透入，才能漸漸地見到無記性的昧細蠢動，久久的明細，頓猛得透脫無記遮蔽，智觀照了中的一切，才獲得正而深的進展。這就同一個潛水員一樣，要把游泳術培練得高明，就得裝備完固、精良，耐性的逐漸潛沉深海，透過了黝暗細雜的障擾，才能深入海底，察見、欣賞無盡的勝異境界。學佛法也是這樣，亟須集中心智，突破、越過了無記性，將惡性堵截得不作祟、逞縱，善性從智觀中操持、增長得『明觸』（相似）勝義，事行上體勘得不離勝義，煩惱才會不能毀害身心。學佛法不論在家出家，所必須了解的事理完全一樣，由於理性一如而事相萬殊，將事相一一都導歸理（智）性證印，就須沉耐得極透，佛法超勝於世學處，全面整體的通貫世出世間，涵蓋著智悲、行願、學術、品概等等，悉心悉力地從善根、正智中淬煉鍛、陶鑄一番，佛法中的殊勝力用，才會暢發得徹底開顯。否則，像目前大學生或博士出了家，體解的佛法有限，便到處弘揚、鋪張、演飾體面，備造聲勢、榮光，就不容易深入、明觸佛法！我想：真發心出家為法為人的僧青年，一定會厭絕這些，盡從正智、善根中安身立命，也從正智、善根中捨身捨心，把定著沉得透、發得開的觀行：道場不離身心，身心不離道場。
「四事洞照自趣覺」：學佛法，有一定的程序，也有心理必具的條件，與時下流行的所謂『即身成佛』、『當下頓悟』決不相同，這誤的人太多了！現在簡括地說，須從四事著眼：一、『欲』。這裡的欲不是五欲，是指發心修學，從熱誠、高潔、渴羨中引發追求真理的善法欲，強烈而廣淨的善欲不斷鼓激著，心腦中的察慮與覺警，則攝斂得不耽塵欲，不忘正法。正（善）法欲為底襯 ── 大悲，所以聖龍樹說：『不以大悲為正因，智者何能生法欲？』二、『進』。具有了熱誠的旺昂渴求感，整個身心都投入了，漸漸地觸會、領受著佛法的義味饒益，精進地忘卻困疲，從佛法中翻身豁眼的新面貌、卓器識、敞心門，則從此定篤，因為愈進愈新了。三、『慧』，精進得愈進愈新的人，正見成為勝境的前導之眼，所見、所悟的則絡繹得一逕晰明，法興盎然得沛然、豁然，淨慧之光就這樣爆燦得洞照身心，意念中嚴重的迷困也就鬆解了。四、『斷』。迷困鬆解得沒絆阻，身語意的粗細過患，被智光注照、掃蕩得了無遁藏之處，則進入斷除煩惱的聖境了。修學一切佛法的共點 ── 斷惑；惑斷了，才能實現「自趣覺」淨的理想。這句話相當重要，因為佛弟子的究竟覺悟，除了尊奉『自依、法依』的佛囑，其他都幫不上忙的。所以，要談真修學的話，就得依據前面所說的欲、進、慧、斷的步驟進行，於久長進行的歷程中，細致而周到地對每一歷程都洞照得不許含糊略過，能這樣，才會穩落得自趣覺淨。把一切佛法從身心上洞透，也能從身心上體現、兌現一切佛法，永恆地成為決定性的三寶聖種。
「覺踐真積啟他效，他效展傳效交加」：修學佛法，最重要的 ── 覺警中實踐，因為佛法對人生的經驗、了悟，全從覺中獲致的。學佛法，能從覺警、覺察、覺持中綿綿密密地行得熟悉、親切而深厚，涵照成一片清醒心行、性向，任何情況之下都能心不亂、神不倒、氣不餒，智觀順印得淨廓、了決，事相與理性都不致背離正道，秉此而體解得的、做開去的，便有相當覺踐真積的功候，一切光影與幻象汰絕得一念也不著了。菩薩覺化有情的惟一要著 ── 『真實』，內在作證與外在推展的，一一都出發於也歸結到真實，總而言之，一味地扣緊在真實上。菩薩行者捨己救人的原則 ── 真實；徹底真實得流露無遺，將一般實在的自我感、自私行，完全杜絕得不現念頭，手頭上決不操縱財物，肩頭上決不卸脫佛法的志性與義命，從此則成為直現肺腑的定律。水晶體般的菩薩身心與學行，盡讓人耐看得徹澄、渾平，引起許多人的景仰、效摹與追隨。佛法不僅是說的，最重要的是一切真實，真實中親切得融怡穆雍，不知不覺地影響了許多人跟著效學起來，許多人又引起許多人輾轉地效學，如此輾轉交加，所形成的影響與感召，則擴大得深廣而永遠。學習菩薩道的吾人，一定要從覺踐真積的觀行中，學得同水晶般的，盡讓人耐看得內外徹澄、渾平，才會形成此種深廣而久遠的影響與感召！
「慧友成群炬交照」：世間的朋友都以情感相投、相處，道義之交、肝膽相照的太少了。佛法中除了道義、肝膽，更重視智慧的相互勸勉、護念，以法、以慧、以願團集、育培出淳淨的友群，以佛道為己任，相稱為道友。佛法之道，以法、慧、願為質素、驗志義，尤其著重智慧的相處、相見及相效，從智慧中察照、成長彼此的真心術、淨心行，果真做到同慧炬般徹照得內無蓋隱，外無掩飾，道義與願誓相激、相效、相頂（撐佛教虛脫）的精神與精誠，才會紮實地發露出最純淨的佛法。
中國儒家說：『以文會友，以友輔仁』，儒家文化所涵蓋的層面很廣大，士大夫 ── 『學優則仕』的高級知識份子，為了文化（道）的承傳、展發，往往邀約朋友集會商榷、切琢、揭顯出文化精髓 ── 傳統的『國粹』；國族對國粹感領得極深確而堅篤，身心中薰陶成的質地與氣象，以友輔仁的仁心仁術，則自然地流衍出來。我們學佛的人，從釋尊詮闡的整體文化中涵育、迸湧出的真心術、淨心行，比儒者『過化存神』的精神（至少不相差）高一層，才好哩！
「灼破彼此造祥光」：佛法中智慧的特質、巨力，著重於消除一切矛盾、對抗所引致的慘酷禍患。世俗智所倡揚的文化，幾乎無一非對立的，這構成了有情苦惱之根。佛法的智觀勘透了此苦惱之根，弭平了彼此築劃的鴻溝，相互交往得氣聲暢通，『法脈』透過了『人脈』的網絡，人脈依憑著法脈的光潮，從光潮中消融也看清了一切，菩薩就這樣直學、直見諸佛，直為、直度眾生的。普遍地投入、拉合一切眾生，導扶眾生依次而趣向佛法界的菩薩，把定的宗旨：徹超 ── 不落於眾生相對的二，徹入 ── 普度眾生而了無愛憎；從徹超徹入中所練就的本領：能耐制而消涵一切眾生的惑誘與擊刺，從長時大空中挺立腰幹，展出身手，淨心廣學，堅願遍化。菩薩學與化的集力點 ── 『如來學問念處』，諸佛不論因地或果地，一切都貫注、建立於四弘誓中，菩薩『稟受』了這，忍進得遣除了一切相對，消平得身心曠暢坦泰，學佛學得透心，看人看得豁眼（順眼），『和光同塵』的淳善相，到任何處都自然地顯得溫馨藹然，也就自然地在任何處都造成一片祥和之光，菩薩所稟受於諸佛的一切，具體說，就是這樣的一片光。現在，我們中國最急需的就是這樣的一片吉祥之光！大公之慈與無私之智，是培造此種光明的根源；學菩薩道，就必得、肯得負起培造此種光明的責任啊！
結束前，我想說幾句切實話：最認真的學佛者，總是向自己先『開心』、『換心』，現代醫術開心、換心都約人類嚴重的心臟病說；佛法所說的開心、換心，是以佛的妙慧之刀給我們自己開煩惱心、換（裝）智慧心，真肯得、敢得換心的人，總是自己立刻猛決地操刀，為自己換裝智慧之心，種種最惡毒的煩惱病，才被根治得不發作，菩薩們的無作 ── 不為己作，大作 ── 為一切眾生廣作的弘誓與堅願，便從此發揮得永無了期，連成佛也不著意。末了，我還要贅一句，我們已面臨立刻猛決地操刀為自己換心（迫不及待）的時候了！（明忍記錄）
四月十二日講於臺北慧炬佛學社