一、修福不享福 無著心迴向
仁俊長老於福嚴佛學院開示
佛法常說「福慧雙修」，此地稱為「福嚴精舍」，要以真正清淨、無漏的福德來莊嚴這個道場。佛舉譬喻說：「福」，如清淨的活水、生命之源，人七天不吃飯不會死，但如果七天不喝水，血脈不通暢，這個人是活不下去的。「福」對修學佛法的人來說，重要極了。有了清淨的福，才能莊嚴道場。
真有福的人，不但不享福，還要不斷培福、積聚福德。有了真正的福，才能真正利益眾生。有福，自然有種種財物、種種經濟，道場可以活用、可以利益眾生。如果我們修福不享福，更進一步不斷培福，才能真正莊嚴道場。有了經濟，四事供養不缺乏，住眾才能安住下來。生生世世修福不享福，把福迴向給道場、迴向給眾生，了無貪著的迴向，這種人才是真正有福德。
有人有了福，就以為自己也有智慧，變成自大狂，講了許多虛妄的話。有個出家人，對佛法了解有限，但是世俗福報相當大，他說：「我能把你們帶到西方去」。我讀了許多佛經，沒聽說釋迦佛能把人帶到西方去。這個人是發狂的講法，佛都不能帶人去西方，何況是人！我有一次要去香港，在機場遇到這個人，他可能有二百幾十磅重，要兩個青年人攙扶才能行走，我們在候機區相遇，談了一下，我跟他說：法師啊！你要好好減肥，太胖了，走不動。他歡喜巧克力，巧克力可以吃，但不能多吃。他就是福報大，「因福而自狂」。
印公他的福報比許多人都還大，他的智慧、學問，我所認識的出家人跟在家學者中，沒有一個比得上。因為他多生多世，隨順無量的佛陀修學，所以他這一生能把握佛法的真諦，貫通整個佛法。
二、研讀經律論 體會畢竟空
此地是印公創建的道場，大家最好要把他的《妙雲集》讀通，至少要把《成佛之道》偈誦當作功課背熟，然後再讀他的註釋。如果我們福嚴精舍的人，不了解他的思想，不了解他對最深佛法的解釋，你儘管在此學習佛法，還是得不到佛法的真正義理，請各位注意。
你一方面讀《妙雲集》，另一方面讀佛所說的經、律、論 ── 菩薩道的經律論。若能會通，了解佛法究竟圓滿了義，能深入了解佛法，才能真正將身心奉獻給三寶。一般人儘管出了家，不能深入佛法、受用佛法的智慧資材，心就會向外求，稍稍講一點法，供養的人多了，他就自以為了不起，不知道要從這個地方生大慚愧心，要把所得的奉獻眾生。
要看透世間幻相，就不會被這些幻相所轉。另一方面，要能把握住世間「畢竟空相」的道理，雖還沒有證得，他能明瞭、能安住，他到任何燈紅酒綠、紙醉金迷的境界，他都能安安靜靜地看得透，清清楚楚理得透。要是看不透、理不透，出家人就會對世間錢財生貪心，即使出家，那只是虛度時日，自己也不能受用。你縱使得到再多的錢財，心要想：我是隨順釋迦佛出家，是因為佛的庇蔭，我才能得到這些，這不是我的本事能得到這些。要這樣想，進而生起大慚愧心。
三、日日不離佛 處處不離法
要真正修學佛法，把佛法的資財一天一天作累積，且要累積的很充分、很實在。當能如此你在任何場合講佛法、或與人討論佛法，面對不同資質，不同階層、根性高、中、低的人，你都能隨其根基，以各種適當的語言引攝。你也可以很有信心地對大學校長、教授、特殊思想家講法，但要有這樣的成果並不容易。
我們要了解：世間學者，是要下深刻功夫完全搞通，才能把握學問的宗旨，及善用學問。如果要修學佛法，要完全貫通、掌握核心，你不花上十五年到廿年的時間，是不可能貫通，不可能真正的會通、真正地靈活運用。
修學就是要「沈得住、發得開」！
各位在佛學院裡面，或畢業後留下來，或者自己修慧觀……你對世間一切名利、欲望要完全切斷，要完全掌握佛法，這樣心心念念、在在處處都不離開見佛、聞法。假使我們每天都能聞思佛法，有次第按部就班地學，學得熟練了，你就等於每天見佛聞法，都在佛的領導啟示中。到了這個境界，就能從精神上知道什麼是真正的佛法，若能在真正的清淨心中見佛，畢業出去了，這對你講佛法、或開道場，都很好……。
四、勿以情處情 以智慧度眾
這裡我要特別說一下，現在出家人學了一點東西，就和老太公、老太婆處得很好，老太公、老太婆不需要聽高深的佛法，只要你有一點威儀，開﹙蓋﹚道場，你隨便講什麼他就聽什麼，供養多得很，但這樣的出家人最沒有出息。表面上說是開道場，實際上是「盜」場。為什麼？因為沒有讓人真正受用佛法，都是用一般的情感，「以情處情」，這種情感的交往盤旋，你哪能把人家引上路？你要了解，這些都是有過患的。
我時常說，出家人學了佛法，即使終生沒有開道場，你能接引一個人真正發大菩提心、行菩薩道，這是你最有力量的事業；假使你開道場，來的都是一般老太公、老太婆，雖然說有幾百個人來，你講得浮浮泛泛的，一般老太公、老太婆他聽起來很有味，被你吸引住了，可是高級知識份子一聽，要笑話的。但是假使你了解了，這些都是一種禍害的。
你如果不開道場，但能引起知識份子真正發菩提心、行菩薩道，他會把佛法看成自己的，他從此以後就不會離開佛法，不管他出家在家，他到什麼地方，佛法都能生根。
在家居士也一樣，如果把佛法看成是自己的，你身上表現出佛法，人家從你身心上看的見佛法，那才是能真正吸引人。不是以情感招感的，而是以真正清淨的智慧、慈悲來感動人，從此他永遠就能發菩提心、行菩薩道。
若活在見佛、聞法中，身心安定，不論在平常時，或在患難的時候（例如佛法受到誹謗、惡王摧殘的患難時）你都能赴湯蹈火，還能真正的奉獻，把佛法行出來，這才是真正的奉獻，才能說是真正的大乘根器。
所以我們現在修學佛法，要沈得住、發得開。老太公、老太婆送你的供養、補品，若你自己覺得很滿足，你這是害了老太公、老太婆，也害你自己。真正修學佛法的人，他不貪求要吃補品。
五、以智慧克己 以慈悲慰他
我們時時要記得：修學佛法，當供養來了，要生慚愧心，不要以為這是你應當得的，你可以把這些東西分門別類，分別轉送給需要的人。
以我來說，假使我現在想出去賺錢，我一定可以賺個十幾萬美金，但我不肯這樣做。聽到有需要幫助的人，不管出家人、在家人，隨時幫助他。出門帶了幾千塊錢，除了買機票也不必花什麼錢。在馬路上見到苦難的人就幫助他。出家人你行菩薩道，你到什麼地方去，要讓人見了起歡喜心。假使你看到一個人躺在馬路邊沒飯吃，餓得要死了，你不關心他，你就不像出家人。如果沒有緊急的事，要下車幫助他，這是隨時隨處的關心。我們能以智慧克己，以慈悲普慰眾生，若能這樣你不管到哪裡，你說的話人家聽，你做的事他能學。
中國的儒家為什麼到現在還能起著他特殊的作用？他依四個字：「過化存神」。就是說，真正的儒者到一個地方講學一年、三年，經過他的教化，當地人民普遍受到他教化的感召，因此大家心理總覺得儒家的道理好。即便講學的人離開了，精神還留在當地，過了幾十年、幾百年，他的精神還能起著作用、影響居民，這就是「過化存神」。
假使我們出家人到什麼地方，不是來要老太公、老太婆的供養，他送的來了，我隨時把它分配掉。這邊的高級知識份子，是什麼樣的知識份子，我就用什麼樣的語言跟他對談，假使那個高級知識份子毀謗佛法，我也可以對談、我也可以推翻他的理論。這些都需要「沈得住」，你假使沈不住，被自己的名利心所動，專門要老太公、老太婆的供養，所開的道場就是「盜」場。這在佛法上講是「悟道大賊」。你雖然沒有搶，你是大賊，你把人家的東西吸收來，看做是自己的……。開道場不是為自己著想，是為眾生想，這才是真正的「道場」。所以我們在這個地方都要認真、要小心！
六、淡泊名與利 惜福并修慧
我們要把名利看得很淡。凡是看重名利的人，永遠不能明了佛法，因為他浮浮泛泛的。他到什麼地方都是講得浮浮泛泛的，講久了，都是依著自我的說法，我想說什麼就說什麼，這就是所謂的「相似佛法」，這會掩蓋「真實佛法」，人家聽到他說的，以為是真實佛法就相信了。
中國歷史有記載，隋唐以前，北齊、北周時，有的出家人，房子闊得不得了，威風極了，到了最後要走路了，業相現起，因為他表面上講佛法，實質上他做的，是現代人所說的「下流坏子」的事情，業障多了，臨死之前，現起種種惡業異相，假使出家人做到這種程度，不要說是維持佛法，自己都要墮落了。
真正的出家人，他能惜福、他能修慧。這個地方我要提到印公導師了。有一次我遇到導師，住在一起，有一次談話，他說：許多人總說我印順了不起，好像以為我把佛法都弄通了。他說：我看自己，就像大海當中的水，最小最小的一小滴，只是，我講的佛法，是「以佛法講佛法」，我不敢以自己的意思講佛法。你看，以他的智慧，他這樣的虛心。所以真正深入佛法的人，一深入，就知道佛法深廣如大海，究竟如虛空，真是不容易完全掌握。印公可以說完全掌握了佛法。
印公的著作一共七百多萬字。當然現代學者寫書，可以寫上幾千萬字，現代人用電腦，也不太難。印公手寫七百萬字，雖然不算多，但是他七百萬字處處有來源，處處能啟發人，所以你讀他的著作，稍稍的不用心，就滑過去了，抓不到根柢了，讀印公導師的書，你讀之前，要合掌恭敬地三稱「南無本師釋迦牟尼佛」，如再誠懇的，三稱「南無印公導師」，你這樣從恭敬心中，真正體悟導師這七百萬字，真的把整個佛法都綜合、融合在一起了。尤其說到深奧的問題，他能提出一個路數，非常清楚，這需要從恭敬心中，去深深體會，你才能知道他一生用心的艱苦，才能知道他對光陰是分秒必爭。
以他的生活，如果他要享受的話，他不用明說，人家也爭著要供養他。但他不肯。平常自己吃飯，二十幾粒花生米、三碗飯﹙他的消化不好﹚，吃飽了就算了。他沒說要吃這樣好那樣好的，他沒有這種觀念。他到晚年聲望高得很，九十歲以後，很多人要幫他作生日，他辭掉，絕不肯作。他要收紅包的話，過生日可以收幾百萬台幣。生日前三天他就躲到山裡去。久了，大家就知道印公導師不要這些。
現在有些出家人年紀大了，過生日到處送帖子，希望人家來供養，等著收鈔票，這是用佛法的名義去騙人家的錢，真是「成何體統」！
印公從來也沒說「我不要錢」，可是有人供養他錢，他是「左手進、右手出」，不放到自己的腰包中。這些個地方，我們修學的人要好好注意這些，要注重自己的風格。
我重述一遍，他說他學得的佛法太少太少了，舉比喻說像是大海當中的微滴。他要講述、說法的時候，他會好好準備，不是如同參加開會一樣，開口就說的。佛說法，也是看眾生根基而說，不是隨便開口即說。所以我們現在學印公導師的行誼，他一生都很真誠、很樸素，佛法學得精通、貫穿，掌握佛法真諦。此地是他的道場，在此地讀書的學生、教學的老師，好好細細地去觀察印公導師這一生。他不貪任何人的東西、他不講究任何享受，他只是本本分分、老老實實地做自己。應學的儘量學，自己應表現的盡量表現。如果在此地學習，心能沈得下來，這樣才能發得開。
舉個比喻來說，世間的東西，對吃葷的人來說，他覺得最美味的，是海蔘，但這東西，吃的時候要先泡水三天，浸很久，才發得開。出家人學佛法，要久久浸在佛法中，不久久地「悠遊法海」，想要掌握佛法滋味，要說法說得有頭有尾，是不可能地。所以諸位！我們要「沈得住」，才「發得開」。不要隨便蓋道場。要自己先發菩提心。你發了菩提心，你到什麼地方，你說的話能落實，你做的事能啟發人，不要處處開道場。
假使我們不能掌握這一點，只是有形有相地蓋道場，老太公、老太婆來一大堆，你說什麼，他聽什麼，到頭來你害了老太公、老太婆，連你都不如老太公老太婆，因為你是個吸血蟲，吸收人家的血，自己享受，沒有給人回饋，這像什麼樣的出家人嘛！
七、精進不放逸 為法忘身軀
我們正在修學佛法的人，不能生貪圖的心，有一點東西要懂得奉獻，生活要過得淡泊，也不是說要你修苦行，生活的營養能過就好了，盡量好好的修學，尤其是不能昏沈。從一般佛法的制度來說，睡眠是睡四小時，我們一般睡六小時應該足夠，假使六小時你還會昏沈，還是要睡，說老實話，你要想把腦筋養得很好，不可能。學佛法的特勝的作用是什麼？人老了，身體總會老嗎，沒有不老的，所以會有病，會有許多的病。告訴各位，我這個腹部是有癌的，它是初期到二期的癌症，但是現在我照常吃、照常睡、照常作事情，沒有覺得絲毫痛苦，吃得下、睡得好，還可以讀書。
當然癌症到了三期、四期是治不好。初期的可以化療，給它控制住，就不會發展成三、四期。我從來沒有自己擔心，我一出來了，我就忘記自己是有癌症的人，我知道我所負的責任。我時常說：當軍人，為了國家，要死在戰場上；當法師，要死在說法講台上，痛快得很。
假使生病了送到醫院去，東一個管子、西一個管子，唉呀，苦惱得很。假使你講佛法，死在講台上，那可輕鬆了。假使出家人沒有這樣的精神，自己老了，認為要享福了；認為有病，就要多吃補品……。我到現在都不吃人蔘、西洋蔘。如果要吃，說實在，拿來當飯吃都吃不完，為什麼？大家要供養嘛。我就先宣示我不吃補品，人家就不會供養這些。
所以作一個出家人你能真正淡泊、真正樸素。從營養上來說，糙米飯、黑麵包、充分的菜蔬，這些夠了，不需要再吃什麼「好東西」。偶爾可以吃幾塊巧克力，巧克力可以滋潤心臟，但吃多了會長胖。剛才說的那個出家人，就是不斷吃巧克力，一天吃上幾十塊，就長到二百幾十磅，越吃越胖，動都動不了。吃的時候要警覺，現在我自己吃巧克力，每天最多五塊。雖然是營養品，但你要注意，營養夠了就好了，不要以為它好吃就多吃。
八、慧猛行願堅 活旺身心充
簡簡單的說，我們做一個出家人，要以佛法成為我們的專業；智慧，我們要學得很猛利，你有了智慧，外在的種種幻相，就可以用智慧把它砍斷。所以有真正智慧，有真正決心。這樣行願就會堅。
什麼叫做「行」？我對應負的責任，我不會想擺脫；對一般人追求的東西，我不追求，只趨向光明，這叫做行。
什麼叫做「願」？我在任何情況下能夠鍛鍊，不管是冰天雪地、只要是為眾生，「能趨前」！哪裡需要佛法，只要我走得動，我一定去勇敢前去，不退縮一步。這才是真正「有行、有願」。
作一個出家人，福德、智慧要培養得深，如同大樹一樣，樹根紮得很深，吸收地下充足的水分，它就能長得枝葉扶疏。假使能夠把「根」植得深，活力就會非常旺盛。真正旺盛，活力充沛，好好運用，一般人覺得疲倦的、苦惱的，他不疲倦、不苦惱，認為是自己應該擔當的。這樣「由身入心」能夠充實，你苦苦去鍛鍊（不是修苦行，是很精苦的修行），佛法你學得深入，你能看到佛陀種種的莊嚴功德，能觸到法的種種光明清淨，這樣就等於是見了佛、聞了法。像這樣身心充滿了佛陀的影響、也充滿佛法的光明，你到什麼地方、見到什麼人，縱然他是高級知識份子、大學校長，我也可以跟他談。如果說他不了解佛法、或者誹謗佛法，我也可以糾正他，這些都需要真正深深的研究一番。要不然，你同老太公、老太婆處在一起，你害了老太公、老太婆，你害了你自己，請諸位注意！我說的就到這地方為止了。
二零零七年十二月十一日 於台灣新竹「福嚴佛學院」