清淨、和合、安隱、離苦，是僧教育的具體要求。前二者是約業行的制染與相敬說，後二者是約精神的寧謐與相度說。僧團中必須做到制染、相敬，制度與規模纔立得起來；必須進入安穩、離苦，淨法與意念纔相應無間。安隱、離苦，全從果證上說，是故僧教育特重果證。
果地聖者特徵有二：一、諸惑斷盡了，絕無絲亳自私意欲；二、品德圓淨了，於塵俗無染污反應。從身到心通體光潔了的果聖，四威儀中純是淨法與正律的昭示，其攝導力極強大。真能持續諸佛法脈的是果聖，沒有了或者不多，佛法就難以健實而開展。果聖是法海中的智者，不斷地將甚深義蘊掀揭出來，無量有情在法光的照引中，一陣陣像潮般的奔湊到寶山來，獲得富樂自在。佛法的活轉與熾盛，全憑果聖的法力滋養，他是諸佛法身的轉現，亦即等同諸佛出世一樣，我們對他應極崇敬，渴慕而繼武。
僧教育最理想的教學者─果聖，從正見中徹照著證境，從正語中提示著證境，說的做的極其真純而深刻，學人在這一絲不苟的學風薰陶中，障習纔能徹底斷除，品學才能決定成就。真精進，真慧解，是從絕大精神的激勵中練成的，有一點得失心，這精神就堅持不住，慧眼不開，法義不徹，全是這在作祟。凡僧的心常在得失中，心頭的空間太有限，容納的佛法很少，就是懂得比較多些，也不能從真切中把學人帶上正路。聖僧的心超出了得失，心頭的空間非常闊，體解的佛法很多，在德量汪洋與學力精粹中，他自然會把人帶上正路的。僧教育有這種人主持，就不用太擔心了。
斷煩惱是僧教育的特質，受僧教育即是學斷煩惱法，不斷煩惱的人雖然也能教人斷煩惱，但到底不比斷了煩惱的人，教人斷煩惱來得快，來得真。帶著煩惱教有煩惱的人，不是學力夠就行的，問題是在障習的現行中，常令學人起反感。學人對教者起了厭心，他觀念中就沒有真軌範、活榜樣了，信心就會低落。上根人直從佛法本身的純淨上著眼，全以佛法及一分真淨僧為最高程準，教者品格再差些，他也不會退心的。下根人大都著眼於教者身上，對他一厭了，對三寶的淺薄信念就會一起喪失了。煩惱漢教煩惱漢實在嫌差，（我不敢說現在辦僧教育的人沒有聖者），這樣，就越發感到三學賅備的果聖者的可貴性了。
佛法在行踐上最重實驗，斷了一分、多分及全分煩惱，因之就不會被一分、多分及全分情見所動而起反應。進入於雜染絕不反應的真聖域，這時纔經得起妖魔絢爛的考驗。斷惑證真的主眼在此。從絕不反應中透出來，時時與正法、律相應，四平八穩地任運宣化，佛法始能到處著地生根。這全是果證上的事。
果證是由學法而悟入證法，學法的歷程有次第，所體悟的義諦也有淺深（就漸悟說），在精進中深入一層層的義諦，遠離而撇盡了一層層的塵妄，智與理相應無間，則證得極果（約二乘說）。諸佛將果證分成若干階位，有兩種用意，一是就悟入的程度上有此必然性，一是指示比丘們在行道步驟上要自勉自驗。於漸證中歷次而臻於圓證，一一階位都有其特殊體驗、決了，於的的歷歷中澈契三法印，這纔成為佛法的過來人。
學法不重視果證的階段，不肯逼著自己向果證的階段中走去，這就同兒戲一般，學了也等於沒有學。修練最怕墮入渾漠境中，這是空洞、枯寂、黑暗、痛苦的深淵，著定外道與主靜哲人，莫不走入這條絕徑的。佛法最反對人這樣做。就勝義空說無證無得，但卻不妨說有證有得；這同虛空本無一物，但卻可於其中分別種種事物一樣。證空是「自性見的寂滅」，與渾漠空洞絕不同。佛法於有中說空是為著防制常見，於空中說有是為著防制斷見，剋就具體修行說，是如幻有的敷演與勝義空的證入。甚深空義決非一生或一悟就能圓證的，必須多生多劫栽培，果證的品級是在這種觀念中建立的。佛法的富貴性全從果證中顯，忽視了這，就永遠是一個貧子。
外道們很少談果證，波斯匿王曾經這樣問過世尊：宿重沙門─六師─從未自稱得無上菩提，你這麼年輕為什麼便說證得了呢？這雖然帶有幾分考問口吻，也見出了世尊與外道之別。「異道一切空，無沙門，梵志（果）」，「異道」們因為沒有無漏慧，一切煩惱就斷不掉，怎能解脫呢？得果與不得果，全看修學的方法邪正作判斷，佛法以八正道為修學的軌範，勤學久了，就會從正定與淨慧的相應中而得果。異道以八邪道為修學的工具，做得再勤苦些，最多得到有漏定罷了，這依然是生死中人。佛法一面從果證上，顯示出與外道不共，一面從果證中，流露出真實行，提攝著無量信眾的心，這纔根深蒂固的流傳下來。
其心如空、如淨如霜的果聖，具有極渾和而極精嚴的超特品德，從渾和中攝眾，從精嚴中律己。渾和而絕不渾濫，則合於正，精嚴而絕不精悍，則順於善。以正導善，以善養正，是佛法行踐上的兩大準軌。從法性本淨中深觀法相的繁複性，不著而亦不捨，正與善纔作得恰好。自己澈底正了，澈底善了，纔能將他人提引到正、善中來。
聲聞僧特重「於現法中自知自覺，自作證，成就遊（自在）」。逼緊自家於現世中求悟入，撇盡躲閃推倚的惰性，這種精神太健了。佛法的真實性，全憑這種不肯錯過當前的精神中顯出。懂了這，纔知道佛在世及滅後百年，正法為什麼那樣興盛。
果證是此丘們對佛法與自己的一種真交代，能交代出對三寶恩德及善信的供養，纔能報答而消受。不能交代的，則永遠祗作得個負恩負債的眾生！證果即是「見法」，見什麼法呢？見緣起法。從緣起性空中，體得諸法自性畢竟空寂，便能漸近或圓證涅槃。但緣起法是很深的，而涅槃法卻更加深。有的比丘對這還深生恐怖，誤解為是生命的消滅。證了果就不會這樣了，所以說（初果）「於世尊法得無所畏」。最極深廣的諸法，不從它的真實性「寂滅」悟透出來，沒有一個不起疑畏而退墮的。聲聞乘力倡果證，主要是針對著這。
僧團中的無上莊嚴─果證，這種比丘一多了，淨行中所蘊藉而洋溢出的，全是淨德。淨德所被之地，即是淨力的遍透，佛法光輝全憑這三者而煥發輻射。果證是最究竟的保己之道，比丘們必須先保住自己不墮落，然後纔能於穩健中度人。昧於保己之道者，莫不誑己而害人。聲聞法處處特重著實與怯弊，證了果纔能著實而怯弊。這種精神一低落或者沒有了，法門中就到處是馬虎是穢濁了。我們的觀念若不想從果證中求安頓，它總會或重或輕的與流俗習氣接近，磨擦，鬥諍，搞得一團糟的！
一個果聖就像撐持法門的一根巨柱，許多果聖就像撐持法門的許多巨柱；法門在許多結實的巨柱撐持下，從基層到頂層就處處顯得鞏固而牢靠。比丘護法端賴實際操持、證驗；表面浮力祗能湊熱鬧，業識的巧作表演，一耍穿了，比沒有佛法更壞，更討厭。果聖滅盡了業識與巧作（約阿羅漢說），一切施設皆契於真淨，在這種作略中闡揚而履踐「法，毘奈耶」，三業纔會調和而兌現。
求真，信仰高度宗教的人都有此意念。但因方法用錯了，對真理總是陌生。如果一旦碰著證真者，用簡明的語句把真理吐出來、聽了感到正確、深刻而透快，當下就會開悟的。舍利子、目揵連等就是在這種情形下得度的。有了證真的人才能引導人而證於真，沒有，縱然有人有證真的可能，因為無人引導，就會耽誤下來。僧教育機構是道場的別名，道場中時常有比丘等獲得道果，這纔不會令人感到空虛、淡薄。
三乘都重視果證，不過，菩薩特重於智故，曠劫廣學道相，二乘特懼於惑故，短期急求速證。大乘經說菩薩不證二乘果，因為這容易「沈空」，但就菩薩廣學諸法說，二乘法是必學的，學精了，觀熟了，雖不證也就同證一樣。從般若「三乘共十地」看，大小乘的關係並未嚴格地劃開，後來一部分大乘經論特重「菩薩十地」，小乘與大乘這纔離遠了。
依我說，菩薩並非絕不證二乘果，不過證而不住罷了。古代許多大乘行者，大都是證小乘果，高僧傳這類記載很多，難道他們都甘願自了嗎？不是，這僅是表示自己沒有空過，以此為基礎而向上進修。法華會上諸大聲聞都迴趣於佛道，足證大小乘果不是絕對隔別的。從聲聞果而迴趣於佛果的聖者決不會退墮的，這比新學菩薩發心多而成功少，超勝多了。大乘行、果極其難學難證，小乘行與果也很難哩。以小乘行、果（不要沉空）為階梯而上進於佛果，中國僧教育應以此為重點。
我們絕不應輕視二乘果，「二（乘）人出現於世，甚為難得」，「平等禮聲聞，則為禮諸佛」，釋尊尚且這麼讚揚二乘，何況我們？「三乘之道皆出乎（比丘）眾」，釋尊特重重果證的聲聞僧，因為他們是傳承佛法的主力，般若會上聲聞「轉教」菩薩，是個確證。末法中要想為佛教培養出一點元氣和生機來，祗有寓果證於僧教育，師徒們的精神、意志都向這上面鑽，節操與氣概纔會堅、會高，纔會有一批清淨僧出來使人耳目一新。
民國四十九年佛誕日寫