這個世界佛法的流傳、發揚、推廣，應以比丘僧等為主體。菩薩僧在佛法中雖極其重要，但這個世界從未有菩薩僧團出現過，因為菩薩的身份不定，或在家，或出家；教化的範圍不定，或此界，或他方，著重方便的隨機應導，僧團就難以從固定中創立起來。因此，比丘僧等就成為護法弘法的中心。
夠水準的弘法僧材，短期間絕培養不成，要在長期中受過完整的高度僧教育，行為、知見穩定而正確了，才能從無求無著中而隨力攝導。僧教育的內容：「教授」、「教誡」。「教授」是以「法」為重點，從理論的深觀徹照中而斷惑開悟，這是趣入解脫的基因。「教誡」是以「律」為中心，從事行的嚴禁密防中而離罪除悔，這是獲得清淨的主力。僧教育的特質─超脫情愛，諸結中情愛的染繫力最強，生死流轉以此為本，截斷流轉是佛法的唯一要著。比丘們所教所學的，應以流轉、還滅二門為主課，對正法認真的聽聞、思擇、修習，證入法性本淨的聖域，情愛徹底廓清了，便從流轉中而獲得還滅。僧教育的關鍵全在這上面，我們應該時刻體認著。
攝心是證入還滅的前方便，心被自己提攝著，就不會向流轉中妄緣。心是黑暗與光明的集合點，若縱心而外馳，在塵染的誑惑、斲喪中，就被無限的黑暗掩蓋著。若攝心而內照，在清淨的體思、悟證中，就有無限的光明煥發了。心攝得緊、攝得深，光明就發得透、發得長。在無盡光明中所契證的（有為、無為）法性，當然是究竟清淨而無纖芥滯隔的。心是一切力的來源，無限無量的力都發之於心，至少，一切力離開了心就無法發現、運用。能攝心就等於攝著一切力。
釋尊所說的「二甘露門」之一數息觀，全是為著攝心。僧青年攝心向正法上鑽仰體認，在正法中活得煞有意味，身心中充滿著法喜，善根善力日漸深足了，到那時才會心強志健，心淨行正哩！要攝心就要先止息（邪染）心，心必須息到底才會活得透，斬斷了利害得失的罣礙，從正心正行中直對著正法而邁進，心才會息到底而活得透。這是無限健氣與剛勁的奮發。心活得夠力，對玄秘艱深的法義才敢著意鑽，才肯拚命學。
法身是從修習法義而來，法義是有漏、無漏諸法等的龜鏡。圓證法身，即是從福慧的積集圓滿中，而徹見有漏無漏等諸法實相。法義所詮的境─法界─最極深廣，體認而現觀此法界的是心，在無形而又無量的心中，其涵量之大與蘊藏之富，真難以思議。學法即是將佛法攝入心中，融在心中，一一佛（包括三乘）法即是一一淨境，心中攝入的佛法多了，融化久了，一一淨境便會連綴而接合起來。心中的淨境愈擴愈長，愈闢愈深，從理境的契證，到事境的體解，便無往而非淨了。我們在自心中的新世界─淨境中安頓得穩，表現得真，才會從法的加持中，成為卓越的法器。
要淨境一層一層的銜接不斷，就要時時勤苦攝心，榮譽欲是攝心的怨敵，內在為榮譽所撩弄，外在為榮譽所引誘，心決定攝不起來的。五欲以「名欲」為中心，名聞利養以「名」為第一，佛法特別擯棄這些。在強烈的名譽欲鼓動下，許多貪心都因之而起，佛法的「呵欲」實是為著防貪。從世法說，正常的榮譽不必避免，就是從合理的競爭中取得也非罪惡。但是真正的學佛者，對於這總看得很疏淡，因為在浮名的褒揚讚歎中，常會把自己應做的真事被搞忘了的。古人說：「益我貨者損我神，生我財者殺我身」，徹見了名利毒害的人，沒有一個不遠離的。「名言習氣」是流轉的動力之一，名（譽）欲是增益「名言習氣」的引力；要想損減「名言習氣」，就要儘量撇盡名（譽）欲。我們把榮譽欲看作怨家、惡魔、劫（功德）之賊，攝心功夫才會做得穩落哩。
放縱榮譽欲而不加以抑遏，性格行為便會由滑墮而俗濫，雖然在榮譽的激勉中能矜持而不苟，但這種人太少了。人類心識中蘊積著許多「我慢」種子，在「我慢」的自高自尊中，榮譽的要求是不習而自會的，加上了人為的鼓勵就顯得更強烈了。「我慢」是生死根本之一，與其相應的榮譽當然也是助成生死之緣，肯定榮譽的根源通在「我慢」上，就不會重視它了。儘管世間許多光榮與事業是在榮譽中造成的，但我們決不能帶著榮譽心去創造光明事業，縱然真的創造了無限光明、事業，也不可起半點榮譽感。世出世間的佛菩薩，論榮譽真夠榮譽了，然而他們卻看作同「微塵」一般。
把自己的一分成績、一點表現看得非常尊特超越，這樣才感到有榮譽，如果撇開而不顧戀這一點點東西更向高深處著眼看、著意想、著力鑽，也許會將榮譽感淡忘了些。在無邊的理境與無盡的事境中，決不能在這一生中憑所學的一分理論，所做的一分事業就能盡知盡成的，有何榮譽可言？就是對無邊理境無盡事境，盡知盡成了，心中已泯沒了能知能成，所知所成的相對界相，榮譽感從何而起？榮譽是從有著而來，著在一點點的東西上，到底只有一點點的榮譽，到了連這一點點的榮譽都保不住時，空洞的生命中，剩下的盡是痛苦！非分的妄求榮譽，世間正人尚不屑為，若出家者反而熱中太甚，慚警心何在？只要我們肯得低下頭來問問心，就會知道，我們因榮譽而耽誤了自己，因榮譽而污辱了佛法。（做一個現在的中國比丘，不肯這樣猛省痛責，就永遠被困擾在一團俗氣、一顆壞心中）！從這裏當下起大慚警，求大懺悔，才會從我們的新心境、新面貌上，需為佛法培養出真的榮譽，真的光明來哩！
榮譽欲雖然與生俱來，但在真淨的僧教育中薰陶久了，總多少會克制或根本消滅的。主持僧教育的份子，「和尚」、「教授」、「上座」等，在高深慧解與真切戒行中，給弟子們的印象是善巧、慈和、清淨、嚴肅，對這種氣習感染深了，心念就會堅住在正法上，而不為浮名虛譽所動。好師主是好弟子的導因，好師主門下總是出的好弟子多，雖然也有不如法的，那祗是因為程度與氣質相差太遠，一時無法薰轉過來。舍利弗的弟子大都長于智慧，目犍連的弟子大都喜學神通，大迦葉的弟子大都特重苦行，優婆離的弟子大都專精戒律，阿難的弟子大都樂于遊化。這樣看，弟子們的學業、性格，多半從師主們脫胎而來。教者給被教者的引傚力最深刻，引得正確就傚得正確，引得邪曲就傚得邪曲，大體是這樣的。
僧教育是教者與被教者的生活打成一片，有形無形中被教者對教者的一切舉止都在注意而模仿著，教者的慚警性、克制力少許差了點，被教者就會受到不良影響。弟子們要得到佛法的真益處，必須師主們存著提心吊膽的警念去攝導，師主們要盡到訓誨的責任，就得先將自心的榮譽欲勦盡了。假如我們的心常在榮譽欲上轉，對佛法的真理（包括行）就不肯著力！在疲懈而混濁中討活，就難怪沒有好弟子了！一個僧團中有無真的「行人」、「學人」，祗要看他裡面有無榮譽欲就會知道。真有心為佛法的人應該從這裏多著眼、多留心！
善知識總是鼓勵學人先拋開榮譽欲，總是盡力痛勦自己的榮譽欲，就是因名至實歸而獲得的許多供養，煊赫榮譽，為著禁絕自己的貪心，和提警弟子們的道心，總是一齊撇盡了，回山精修。（古代中國的許多大僧格，幾個最像樣的僧團，都是在這種能捨能提的剛決精神下錘鍊成的）。善知識當真俗未圓通前，他總是特重於趣真。榮譽是趣真的障礙，撥遣了，才會漸次與真相近、相應。在真體悟中所施設的一切，才能益俗而不害俗。化俗不先從趣（不一定急求証）真上下大苦功，只顧隨緣適應一切，自己早已庸俗得被世俗討厭，還談到化俗嗎？
我們對「名」與「實」、「利」與「法」的輕重高低，務著儘力辨個清楚，對不當或有害的「名」與「利」才肯揚棄，對應當而有益的「實」與「法」才會握取。做人、學法、（出家）護法，全要從這裡一絲不苟的認真做起，差了一點就被「業風」吹得團團轉了！僧青年的慧命能否成長、生起，全看教的人能否蔑視榮譽而為斷，如果自己太愛榮譽或以榮譽激勉僧青年，這無異于戕賊其慧命！
用榮譽鼓勵人上進，鼓勵愈熱烈，榮譽愈增加是做得夠勁的，等到鼓勵一差，或另有更大榮譽來釣他時，情操就會動搖了。榮譽中做成的人，還是在榮譽中被毀滅掉！如果我們不想毀滅人的話，就要避免以榮譽來鼓勵人。榮譽是教人做人做給人看，人看到時是做得不差的，人看不到時就不一定認真做的。對於這，我們務要持個相反態度：做人是做給自己看的，學法是學給自己用的（像樣了要教人），把法當作鏡子照自己的身，照自己的心，對身心上的惑、業勤加對治。
學法要將正法透過了心而又涵蓋著心，一切行為以法為出發點而又歸結到法上，才能從法上生根發力而不背不退。我們未證入無生、無著以前，與其著在榮譽上，不如著在正法上，就是起「法愛」心也是好的（現在中國比丘起「法愛」心的太少了）。要真正給弟子們一種正確而巨大的啟發力，祗有師主們，逼制著身心直趣於法，從法的修練純熟中，有形無形流露出清淨業行。要做到這地步，師主們務要萬分當心，切莫自己先被榮譽欲吞噬了！
「知法」、「見法」是僧青年學法的宗旨，心念與志趣專注在這上面，榮譽欲才制斷得了。始終警徹著榮譽欲是毀滅法身的最猛烈的毒素，才真的能厭離它。在澹泊中肯得熬苦，在精進中能夠求真，一切佛法全靠這種精神傳下來的。為著榮譽而相逐，大家就都陷在平流競進中，佛教中就產不出決定性而超特性的大德來。雖然，如果從真學實行中，自然感得的榮譽，甚至「名聞十方」，我正在渴求中國佛教多出幾個這樣的大德哩（沒有這種人對內不能傳承佛法，對外─國際佛教─捧不出去呀）！
近幾年來，師友們在臺灣所辦的僧（尼）教育，大體總算不錯，但筆者未曾盡過半點力量，想來十分慚愧！我寫這篇東西的動機，是因為近二、三十年來僧教育在榮譽欲中誤害了不少僧青年，懇請師友們多注意這個問題。末了，讓我贅一句：榮譽中做成的人，還是會在榮譽中被毀滅掉！