「無我」，是諸佛所創覺的究極真理，這是超時空又徧時空絕不變異的常道。世間自無我了義流行後，人們依此而如實奉行、證覺，不知多少都從黑暗而深險的苦海中，獲得光明、濟渡、喜樂與自在！諸法實相——無我，給我們點示出一條最直捷、最寬坦的正道，一踏在這上面，一切都感到平穩而有力。在「異見異忍」彌天偏地的濁世中，要想從真知灼見中汰盡邪迷，不為他誤而能悟他，惟有修學無我法門。
一切有情最嚴重的問題——著我，情識特重而知見特多的人類，其著我的習勢更顯得猛利、深刻而堅強。我，是耽著生命的最頑固的一種力，以生命為第一的有情，莫不把我看得最寶貴、最重要；人類還要加上一個最尊嚴（動物雖有不太顯著）。世間無限繁複的事相，是從無量有情心識中所創造出來的各種符號，這些符號的內在，一一都有個我在認真執持著。一個個的我就是一個個的佔有力，世間到處有我也就到處有佔有力，佔有力與佔有力老是相推相衝，世間就永遠在騷動與競奪中。
由我而轉成的佔有力，牠一面向內顯威，使我肯定是個強者，一面向外擴張，想凌越而掩蓋一切，這種氣燄是夠驚人的。我，在佔有力的膨脹中，把自己看成無限的大，因此把我所轉成的佔有力，也看成無限的大，在這種狂得發昏的幻想中，稱王作霸的雄圖便如火益熾了。同一個時代裹，這樣的橫強我性只要有三兩個，就會鬧得天崩地裂、人鬼不安的。歷史上的許多問題，簡括說，都通在一個我上。
人類的心被我盤據得極有力，牠有時受了正理的警勉、啟迪，本想轉入公明中去的，我卻硬要把牠拗轉過來。因我的誇炫、誑惑，對自己的一切特別酷愛、執取，在自傲自讚的心中，許多重要事理被忽略了，結果變成事理的盲化者。我，就同用一條很短而很粗的鐵鍊緊緊地將自己鎖在巨柱上一樣，縱然想挨幾步也不會遠的。人類一被我挾制著，心眼就始終只知著在與自家有關的利害上，決不能從真理至行中，徧透而上，徧擴而下的。
對我關顧太切了，就會養成同電流般立按立響的反應性，感覺這樣的敏銳，是要從戒備與警動中對付外境。精神狂亂與心理恐怖者，大都是由著我太過所致。人類的最怕痛處——我，舉喻說，就同一個人害了最毒的癌一樣，一揮到牠就會痛得亂叫。我也是這樣，許多粗重煩惱纏著牠，一受打擊就感到非常痛苦。人防人、人避人，就是為了怕碰著這個我。人與人的界線、範圍，在我執力的堅守與頑抗下，總劃得最極嚴明。要人與人敞開心來說真話、做實事，我執不斷總做不到的。有情世界是由無數的我的業識力所交織演變而成的，一個個的我都與自私相應，對自己太好而對人太差，因此人與人總是在分裂中。
世俗知見中所擬想的我，全從現前色心上著眼，或執色為我，或執心為我；而執心為我的更多。我有實在、主宰等義，把色心當作是實在、是主宰，這纔相互爭東西、爭勢力。諸佛以最勝慧徹解無我，深愍有情因執我而流轉，於是力倡無我之教。業果——生命——另由諸法和合而幻現的，十二緣起全是約這說的。除了緣起就無生命可言。「自性」、「實我」、「自在變化」等說，在緣起正觀中絕不能成立。這樣，就顯出無我的正確性了。
無我有二：一、人無我，二、法無我。人無我是從身心中澈底斷盡我執，我執是法執的憑依者，斷了這，縱有法執也會超生死的。我法二執是相攝的：以執我為中心而擴展到諸法上去，這些就都在我執的範圍內了；以執法為中心而推衍到一切上去，這一切中就有我在內了。我執的習勢強而固，法執的習勢深而細；強而固的我執不斷現行，深而細的法執常是隱伏。無一有情無我執，但不一定都有法執。就人類說，過去與現在受了某些偏邪理論的熏染、淪浹，法執才顯得異常狂激，一般人就不然了。然而一觸到與我切身相關的事，當下就從驚忿中起而自衛或先發制人，這情形人間到處皆有。因我而引起的問題太多、太重，所以佛法總是先從破我執說起。
從名言作用上看，我對著人稱我，人對著我也稱我，這樣，我就成為彼此稱呼與識別的標幟了。沒有了牠，彼此見面、做事就會混淆而不便。因此，佛法中也說我——假名我，在假名我中徹解無我深義，為我著我的心就淡息了，就不會因爭什麼而著急起驚。無我決不是斷滅，是斷了我而證得法，契經說「不見於我則見於法」。佛法中的淨果、至德、深慧、大悲，全從這開展出來。
我們口口聲聲說要佛法，事實上卻衰得可憐極了，這其中到底缺乏一種什麼？依我們看，最缺乏的是無我觀念。無我的名我們聽爛了，無我的實我們卻忘了，專在我上盤業識，那裹有真心為佛法哩因此，我們現在最需要最迫切的，莫過于無我的修養與體解。大家對無我都下了番功，縱然不能悟入，對忿、惱、嫉、慳總會自慚自制的，到那時彼此聚會一堂，談教理、論教制，才會從心底流出真熱情與歡喜哩！
要發揮佛陀的精神、發揚佛法的精義，無我是絕對的要著。正法與私我絕不並存：為法的心強固而純徹了，為我的心就被鎮壓而對治著；為法的心弱懈而混雜了，為我的心就會昂起而恣肆著。為法則教必興，為我則教必亡，我們對這兩句話應該永遠體念而提警著。
「無諍」，是從純淨的渾和心中流露出的一種絕無競逐的最高美德。深入法性的聖者們，洞見諸法性相無欠無餘，從事到理全清楚了，滅盡了矛盾、衝動與衝突的心理，試問還「諍」什麼呢？諍，是從各執一邊而互矜己勝而起的，站在相對相似的理論邊緣上爭問題，縱然勝了其理論也難以永立不破的。人類應解決的許多大問題，應了解的許多大道理，應具有的許多大觀念，很少因諍而弄明白了的；也許那些諍辯者的本身還沒有注意到這些哩。
邊執之諍，在相立相破中對人類的智識、思想總多少有點啟導之功；但人類知、行的邪曲、狂悖，亦以此為導因。三乘聖者泯兩邊而契中道，邊執的諍念決不現行，「至教量」全從昭曠的心光中開示出來的。釋尊對各地的風俗、禮制、人情都相當尊重，雖然有些人對他誤會而抨擊，但他總抱定「我不與世間諍」的謙讓風度，這種寧靜敦厚的絕大胸襟，最值得我們體認、模仿而仰敬。
人類受過文字的訓練、文化的薰陶，運用思想、創立理論的意識就發達起來。文字與文化的種型很多，這些普遍交流了以後，思想與理論受到新的灌輸就日趨複雜。思想、理論是心力培植的結果，因此思想、理論中也就含有一種或大或小的力，人類要發表思想、理論，其實是要發揮自家的知見力。知見太偏激或太抹煞了，就會撩起相抑相諍的火氣來。發明文字本來是為著增強記憶而解釋事理用的，人類卻把牠當作筆伐口誅的工具用，鬧得這世界到處是唾沫腥與惡嘴臉，這是怎樣的愚蠢？
諍的本身似乎也是一種力，同時想從諍的勝利中而增加力，人類因懷著這種心纔起諍的。要諍就要有點知識、學問、辯聰，憑恃這些而與人諍，事先必須用盡鬼祟而冷酷的心機，將如何制人、勝人而辱人的惡作劇一一從自心中逼真地預演一番，這樣做固然損了人，而對自己的性德也斲喪了！藉著諍想獲得力量，這根本就錯了，沒有一個人是因你諍勝了而真實嚮往你的，最多是被你難倒了一時感到惶愧而已。
人對人的傾向、崇拜，絕不是靠口利而是靠德化。從來不曾有一種深遠而偉大的力量是從諍中建立起來的，因此「智者無諍」。真力量是永遠屬於無諍的聖者，斷盡了諍心與一切人相處在一起，大家從他身上看不出絲毫可怕可厭的舉動來，有的儘是可愛可敬的感召，一語一默、一飲一食都在人的心上刻下最真切的印象，時時提攝而警悟人向正、向善。無諍是安人安己的訣竅，學佛要從深忍中實踐無諍，才不會因諍而受誤被害。
「鬪諍堅固」是欲界有情的特徵，人類（包括末法比丘）顯得最猛烈。一般有情只有爭而無諍，為著求生存而相互吞噬，這僅是慘而不嚴重。原始人也是爭多于諍，彼此為著搶一樹果實，奪幾條魚或一群羊，拼個你死我活，這就嫌慘而嚴重了。等人類的情見多了，爭與諍同時並進，這就更慘而太嚴重了。諍心特重的人類，由鬪諍而引起戰爭，無數的生命被漚在血海中而腐臭薰天！
無諍是剋諍的巨力，諸佛之教特重無諍，比丘的和合、清淨，全以無諍為本。息諍是證入無諍的前方便。佛教與世間宗教不共的特色之一——無諍，我們要體念而實踐，這其作用才會彰顯於世而為人們所識取而歸趣。如果我們相互鬪諍，則品格、知見就會墮落、邪惡，而世道人心亦深受其害！這裏，我們要特別警覺，鬪諍是和敬的魔怨，不息滅下來，決定會受到人天的顯譏冥責！談行持，講道德，最明顯的事實——讓人家從我們三業上多少看出點無諍的美德來。
無我是無諍之體，無諍是無我之用，這是佛法的命脈、心髓。今日恭逢釋尊誕辰，我們謹以這兩種觀念紀念這位世出世間大師。