從釋尊的依法建僧說，釋尊是「法根」，而僧是釋尊的弟子。從僧的悟法成佛說，僧能續佛慧命，而佛法必仗僧始得弘傳。尊佛重法是佛子的基本觀念，但僧是佛法的持續者，亦應受到同樣重視。根本佛教說佛是入滅的，法（聖教）遭到惡劣機運也會滅亡；法性雖然常住不變，而佛的色身畢竟隨因緣而消逝（切莫作斷滅想！）。這個人間的佛既不常住於世，而我們想全仗佛力使正法永興，這是不切實際的。僧是體法踐律的佛子，在以律輔法的正見中相教相傳，佛法始能顯揚於世。世之重僧及僧之應自重者在此。釋尊依法制律的動機，主要是為著僧團的清淨、和合，因此，法與律是構成僧團的基礎，而清淨、和合是僧團所應表現的特質。
清淨是染污的對治者，清淨增滿了染污就會消減。最要緊把淨念提在染念頂上，讓它蓋覆著染念，化解了染念，淨念才會在心中佔有勢力。比丘把意想牢繫在淨念上，久了，便能蘊化出新的智覺來，新智覺中的人生，才能徹底顯出新作風來。
清淨是大小乘的一貫宗旨，聲聞藏說「心淨則眾生淨」，到菩薩道興起時，便說「心淨即國土淨」。聲聞道著重發揮素樸的斷愛論，直從有情的身心說起，身心的愛染斷了，則生活在淨落光明中。菩薩道兼弘豐富的莊嚴論，多從國土的嚴淨說起，國土真的嚴淨了，有情就受不到苦的煎迫。聲聞道雖不太重視國土的清淨，但極其注重僧團的清淨，僧團中的僧起初也是在家者，由於受到正法的調治、啟示，行為就顯得純潔鮮白。釋尊創建僧團的本意，從狹面看，是專使比丘疾得清淨；從寬面看，也想把建立僧團的法制，從比丘的遊化生活中，讓世人少分或多分的接受了去，而逐漸地使人間獲得清淨。
現在專就僧團的清淨說起，比丘出家的意趣，簡括說，是斷塵勞而求清淨。從出家的那一天起，就應該確立背塵合覺的淨信，從淨信中生根發力，「證淨」才會有把握。六根是染淨的轉捩點，凡夫的根、境、識三合和而生觸時，不論是眼根對色境而起眼識所生的觸，乃至意根對法境而起意識所生的觸，都是與樂受——貪、苦受——嗔、不苦不樂受——癡相應的。三受為因而生的三毒，是一切染污的根本。聖者的根、境、識三和合而生明觸時，不與三受相應，當然就不會生三毒，而一切清淨了。
六根中的前五根有攝取境相的作用，意根（包括心意識）有分別境相的作用，善惡的境相，經過六根的攝取與分別，就成為內心活動的印象。比丘的昇墮不全是決定於善惡的境相，最主要的是由於善惡印象的內薰力所致。善印象在內心薰成了真力量，再惡的境相也不能突破它；惡印象在內心薰成了邪習氣，再善的境相也不能挽救它。要從善境相中薰成善印象，就必得著力調練六根。
比丘是生活在反應與相應的環境中的，從善的反應中進而與善相應，更進而與善相化相合，善根便栽穩了。淨心是純善的主因，把緊著心而勘察它、警悟它、迫使它納入正軌，心始能變為自家醒豁的心。正身與正心，是比丘由內在到外在的清淨表現。正法是正身正心的準格，時常薰聞正法、深法，正的心行才會增上而堅強。正與善是悟入究竟清淨的指針，究竟清淨是正與善的圓滿顯現。口頭說清淨，而無正與善的表現，這終竟是自戲自騙。意根是造作–切的動力，從這上面做淨化功夫，調治現前一念，一切才會向清淨中趣進。
「淨其戒，直其見」，是淨化六根的基因。在淨戒的制約中，身的威儀、口的論說就會合軌；在正見的體察中，意的審量就會如法。比丘對三業肯制約得緊，觀照得透，就能自在地生活在自境——四念處中，而不受他境——五欲的惑蔽。清淨全從緊與透中得來，不從這著力做功夫，識浪的「現流」，絕無法平息。
僧團是造就高尚僧格的道場，道風是由道場中大眾的德與學，凝聚而高揚出來的。清淨是莊嚴道場與蘊化道風的要著，善知識是僧團中的骨幹，從清淨心中流露出悲智兼運的作法，初學受到真切的啟發，其內在的轉變與外在的傾向就定能如法。比丘修學佛法，一面是親近善知識，一面是以善知識自勉，將身心浸沐在善知識的法乳中、氣味中，就能摒絕俗化而生活在「法想」中。法與非法是從三業的表現而判別的，我們沒有養成一貫的警力以前，是法非法絕難以當下辨明。
在有規模的僧團中住久了，仗著大眾威德力的警勉，法與非法的分界，時時見到、聞到、覺觸到、知道，就會愧棄非法而欣樂正法。釋尊對僧團的措施，是以僧治僧，以僧淨僧，他曾說過「我不攝受——統治——眾」，全是以相等相尊的眼光看待大眾。在佛滅法毀的世間相中，僧是復興佛法的倡導者，所以釋尊就非常重視僧。他時常訓勉比丘們知法見法，因為見法始能實際護法哩！在法性本淨的繫念中，所表現的事行當然會清淨。我們體貼到釋尊藉僧傳法的苦心，立志藉法護心、淨心、淨身、淨大眾，佛法慧命才不會滅絕。
佛教內在僧團的真力量全建立在淨行上，引起外在信眾的擁護力也全靠這點。無清淨僧團絕不能培養出清淨僧來，因此也就不能引起在家者的正信，不信的不談他，縱使信了的也會生悔心。現在中國佛教要有清淨僧團出現，必須實行「依法不依人」的原則。依人是情識的愛著，就會引起世間俗見；依法是智慧的審擇，才會引起出世正見。但因法由僧傳，對如法如律的大德們，總應視同敬佛一樣。人的行為為深細的染污意所纏蓋，雖想表現淨行，總離免帶點穢濁性。因此人的淨行是有限的，而不足為依準。法的淨性「甚深廣大，無量無數」，體念於法，趣向於法，於法中寂靜行過患盡消。因此法的淨性是無限的，確足作為準繩。口說法並不過難，身現法就太難了，要肯得護心念法始能真的現法。正法律是撐持僧團的砥柱，大德僧是維繫僧團的表率、從不恕己、不誤人的操心中做得緊透，僧團中的淨行者才會多起來。
依律制說，上座應負起教導初學的責任，也應該受到特殊的禮敬，然而上座們有了過非，中、下座也應該勸勉的，不改的話，甚至不客氣的加以喝斥。要想僧團獲得清淨，上座們就得養成虛心納諫的宏量，中、下座也得盡其崇法重德的至敬，造成相尊、相顧、相助、相誡的優良風氣。近代中國佛教忽視了這，因此，僧團中失去了一貫的警勉力，弄得非常穢亂。要想清淨僧團出現於世，這顯得無比重要！
釋尊的創建僧團，最重視僧與僧的和樂相處，在和合無間中修學，身心才會與佛法相應。比丘們從高度的理智、德性中泯除私我，做到只知有佛法、有僧團，才是真的和合。這與一般所說的聯合團結不同。事和是約外在的相處說，理和是約內證的相通說。理和為事和的基因，由於理是一如的，而依理所作的事也就不會有衝突。無視理——法性的證驗，事相就絕不會合乎儀則。從理的無差別中，而表現到事的無礙上，這是僧團和合的真義。
從另一面看，要了知深妙上勝的理，必藉事和的僧團的訓導，這樣，事和便成為理和的增上緣了。釋尊初期的弟子們，和樂精進是毫無問題的，但當時的異學沙門，領導者一死了，徒屬們便各逞知見，分裂成許多小團體，鬧得紛擾不已。釋尊的上首中舍利弗等，對於這感到非常警惕，釋尊當然也感到難受。他們的分裂、鬪爭，是由於「習邪法律」，「異見、異忍」，對真理從未悟入所致。當領導者在世時，為相當嚴格的教條所限制，表面上也能做到相似的事和，迄領導者死了，逞能爭雄的醜態便無法掩飾。這證明不以理的一如為原則，絕不會有事的永遠的和合。釋尊撇盡了邪法律，依正法律創建僧團，在「法同、義同、句同、味同」；「同見、同作」的修學中，無數的弟子從事和而悟入理和。
身、口、意三和，是從實際相處說的；戒、見、利三和，是從所修、所解及資生各方面說的。以身和等配合戒和等來說：利和同均就會身和同住；戒修同修就會口和無諍；見和同解就會意和同事，因此戒等三和更顯得特殊重要。戒和，是彼此做到「不污戒、不穿戒、不缺戒」；見和，是彼此深信善惡因果，而勤修四聖諦觀；利和，是彼此對衣食什物平等享用。
戒是嚴淨身心的軌範，正行是由戒的策勵而來，有幾分道念的都重視這。見是約思想對理的認識說的，這有正確與不正確的分別。許多人對嚴密的戒都肯接受，一談到見就頗有問題，這是未能以慧導戒的缺點。與我慢相應的邪見，總是堅持自己的知見第一，而表現的情態亦以我為至上，獨斷、橫霸的觀念肇端於此。僧團中一有了這種人，便種下「諍因」了！「污戒」與「著見」同樣的玷辱佛法。釋尊對大眾的物質生活，總想求得合理的解決，所以對衣食湯藥等視比丘的實際需要而酌量准許乞化。布施給僧團的東西，也是歸現前僧或四方僧所有（這要順著施主的意願，而比丘與沙彌，比丘尼與沙彌尼也稍有等差），這樣的利和同均，僧團中就縱有畸富畸貧的現象，至少能避免身體的一般痛苦。要想僧團加強和合，就得發心向這方面盡力做。
持淨戒，護正見，均淨利養，為僧團和合之本。「戒能淨慧，慧能淨戒」，剋實說，從定慧的體悟中，始能掙脫「戒取」、「見取」的繫縛。因此說「智慧得清淨」。持戒祇能嚴淨僧團，具慧始能領導僧團，均利更能凝聚僧團。這三個條件太難兼備了，我們必須綜合古今大德的特長作為輔掖自家的龜鑑，從自動自趣中精勤不已，在法中活轉了自己，恢廓了自己，這三者才會從自身上做出來。
和合是從「捨心隨心」中獲得的，怯除個己的偏私心而隨順大眾的公正心，將自心融化於眾心中，而涵養成與眾心相感相應的理性，從理性中流露出慈和的行為來。這樣，我們的心同截了角的牛一樣，就不會觸害人了。僧團中做到「忍辱、溫和、堪耐、善制、善定、善息」，無形中便把大眾提引到賢聖路上去。比丘進入賢位對解脫始有少分把握，進入聖位才有真把握，僧團是操練賢聖的覺園，如法和合是進入覺園的坦途。學賢聖務要時常提倡，大眾對嚮往賢聖的念頭才不會冷漠下來。比丘從熱切仰敬中，一切趣湊於賢聖觀念上，久了便帶幾分賢聖氣質，或者竟然成為賢聖。僧團的和合必須扣緊在賢聖上，和敬之風始能吹散鬪爭之毒。
鬪爭是一切罪惡的根源，無量劇苦都由鬪爭而起，「不和則鬪爭，鬪爭則墮地獄」！鬪爭是諍論的擴大，在份子複雜律制廢弛的僧團中，常是諍論與鬪爭接踵而來。佛教的遭到破壞毀滅，泰半是從內部的鬪爭所造成。雜阿含預記佛滅千年，僧與僧互相鬪爭、戕殺，有「惡輪壞法輪」，「眾生不識善，不異於野獸」的痛語！其實這不一定是佛滅千年後的情形，佛在世時就有類似的出現過，不過沒有這樣嚴重罷了。僧團的鬪爭可說是無時無地不有的，問題在能如法「滅諍」就不會擴大；否則，就會愈演愈烈。「尊上座、重大眾」，「善共將護」，是撲滅鬪爭而構成和敬的基礎。我近來重讀雜含，見到諸大尊者依釋尊左右而住，為此種極高的敬順瞻仰的至誠所感動，幾乎掉下淚來現正親近善知識的青年比丘們，應該發足像諸大尊者那種親近釋尊的熱忱，在如法如律的指示中修學一切，企求清淨僧團常住於世。「行三慈業」，「於師行慈不行怨」，「師友觀念要清楚」，對善知識具足此種敬順與護衛精神，僧團始能從和合中昌隆起來。
釋尊說：和合僧得一劫善報，破和合僧得一劫惡報。僧的和合決非矯飾的稱揚讚頌（釋尊對於這是極其痛惡的！），而是依正法律「同羯磨，同說戒」，這，該攝著僧團中應做的一切。違反這基本做法而談和合，就與外道的「愚痴和合」毫無差別！