學佛法最急需的——積極精神，堅忍與精進，成為培鍊積極精神的動力、策鞭。從積極中儲積、顯現正確而強旺的知見與神態，不但菩薩行者應該如此，就是聲聞人也得如此。舉例說：佛在世時，富樓那尊者以悲願去到偏遠而悍野的族群中推展佛化，他抱著果敢無畏的意志勇往直前，滿心滿意的奉獻或犧牲。其次，阿難隨佛修學精進多聞，殷勤侍奉，容忍激刺而結集法藏，所以古德們讚歎他，眼睛和面相就同青蓮花和秋夜的清淨滿月般的光潔豐好，整個佛法就像大海水一樣流入他的心中。舉這兩則現實的事例，正說明了學佛法最急需的——積極精神，不僅菩薩行者亟應具備、發揮，就連聲聞人也得承當義命、持續佛種——般若慧命。
從阿羅漢與大菩薩的表相看，多數的阿羅漢總顯得平靜、沉默與樸素，蒼老中流露著孤寂神態；相反地，大菩薩們的氣貌與神光，總是那麼健淨、充盈與淳和，引發人們興旺、喜奮而效摩的感覺——憶敬。現在，佛法的持續、展佈而深入人心，憑賴的就是這麼種感覺與憶敬。一般號稱學大乘佛法的，無論念佛、參禪，或是研揚教理的，看來，總好像煞夠鬧忙、豐多，氣派光鮮，而實際挺持的志神與心術，似乎正急待振昂、造培與開廓。我們學菩薩道的，生命於佛法總應該體味得成性、成片、成力、成德；只須這四成成為心頭的刻銘、烙印，儘管我們身心老去了，由於內在的意興盎然、豁然，轉老為少的精神，則時時迸發、激發而永恆興發。大乘行者的無盡「願樂」、無數血汗、無量氣力，全憑這永恆興發的誓許而建立、而揮攦、而積增的。我們平日把緊著時光鍛鍊，策發得不遺餘力，不肯怠息，從熱誠精勤中學問而修練，從義味法樂中消除了僵化，忘卻了老化，心力與願力相融相勉，意興與志勢便鼓振得絕不憍泄、惰混，惛昧與覺醒，便從此畫清界線。對佛法學行得這麼道地、率真，則能生生世世觸悟佛法，也能生生世世為苦難中的眾生減輕或解除苦難，更能從苦難中修學佛法而圓成佛道。這是本人講這個題目——轉老為少四句話的本意所在。
一、法興枯竭勤正聞
學與行並重的佛法，部門繁廣，精究而深入其內涵得其要領、實質，確屬難事。所以，通俗的結緣的佛法，易於普及而逗吸群眾，義精而理深的正法，「願樂欲聞」的就不多了。佛學所倡導的學與行——因緣學與因果行；這樣的學是不共世間的，這樣的行也是啟迪世間而引歸出世的。從世間一切事相點明它的必然而普遍的理性，本沒有什麼世出世的分野存在；由於「異生」於惑業中流轉太久了，眼光庸昧而短淺，為著覺警而濟度庸俗者，就不得不分別地說明（世間）「流轉」與（出世間）「還滅」。通俗的凡外均自我流轉，一向都這麼肯定著，至於無我的出世還滅，對一般人說，則簡直不能理會了。所以，就這樣形成世出世間的差別。因此，純正而精妙的佛法，要想學得好，行得足，悟得深，普通根性就很難了。佛法所說的學與知的對象——「身心」與「法」，能深刻地體認、省治、管教而提持身心，許多人就都感到嚴肅、厭惡；談到求知而肯認正法，以正法作唯一的崇敬者、驗證者，則更為遲疑而卻步了。佛教的根源與命脈——法；法，成為吾人追求而對觀的目標主體，一切都落實於此，也動念、起步於此，身心從法的維繫、深念與察照中，練習出以法導命、立命、成命的直覺、直持、直當的精誠，精進的意勢與志能，生命中欲私的盤算、計執、慮患便竄不上念頭，絆不著腳跟，自古迄今，法門真能捨身為法的「法器」，無一不是這麼樣發心開頭的。
從菩薩的決絕意志看——法重於命，菩薩一發心，便抱定這樣的意志，一直於無量無數劫中「有為」，「有學」，為久了，學明了，佛法與身心交融而通透了，身心則不離佛法，佛法則主導身心，身心就成為佛法的棲泊處、出發站了。最堅強的信念與超特的精神，就這樣綿密而釀發無盡的；最基本而純正的智慧，也就這樣相應而生起。這樣的智慧，稱為「法住智」。
法住智，是肯認而擇持佛法的一種準量。住，是必然如是的意思，正確得絕難推翻，否定。釋尊在菩提樹下所覺證的緣起，這是不共世間的殊勝，究竟的創覺，涵蓋而貫通世出世間實相。緣起的底蘊與表象，深廣微奧，繁複交錯，這與世智相混的有漏知見，根本上領會不了，觸悟不上。釋尊從長時的、深確的、精苦的攝心而注念的體思中，從世間現象而返照身心的一切的一切，才徹悟了生死與解脫的根源所在。「世間相常住」的緣起性空，如果肯定著，這即是一切真理總根源的發現與提示，那末，我們弟子就應該服膺體踐而闡倡之。隔礙而畏懼緣起的大敵——真常我；推而及之的「神」、「性」、「藏」、「真宰」等等，也都是緣起的反對與謗毀者。學緣起而觀而倡緣起的吾人，閱讀（後期大乘）「內典」及「外論」的當下，時時回顧（追溯）「本教」及「初期大乘」，腦思與心觀，始能擇取得清醒而嚴正。學佛法而能深入法門，廣吸法味，從佛法中展得開身手，剖得出肝膽的，最急需的是無比的法欲——極高尚而淳烈的興趣，這不充分或欠缺了，不但法興枯竭，還會落入神、性、藏、真宰（或主宰）而不自知咧！
佛法的法脈義源——緣起，明曉而會得動靜明暗中證印不忘，顛撲不破，新知見與正施為，與生活，生命便從此分不開、截不斷，這一境地的獲致、契應，是從攝心入法、觀法入心開始的。到此，法住智對無性、因緣（緣起），無（定）質的因果，再也不起疑謬了。「佛法」的特質：從因緣建立因果，其實直截地說，因緣即賅含著因果；因此，就必然否定自性因果，從這裡，肯定著佛法的絕對「不共」，一切戲論則永遠鉤搭不上。法興與法欲也就這樣永不枯竭。
對治法興枯竭的唯一要訣：多聞，釋尊說法，先下來並不強調信，總是勸人多聞，正聞；從正聞中獲得新知見，踐遵善作為，由此而引發的信，才不致迷茫，暈轉而顛倒。多聞並非表徵著學問精深，知識廣博，乃是對於世間共（同實）相——「諸行無常」的聖教，一歷耳根，透過意根（生識）的諦察，推知（正確的比量），從身心乃至世間一切，無一不是無常，這鐵般的定律，成為自家觀行的準量，從此，見聞覺知中的一切，則不落入「常倒」，也能勝解無常相續的緣起。
從多聞、正聞中所引起的信解，表現於行為與體現於思惟中的：一、懺除往昔罪惡，致力植培福善。二、生死苦惱的根本——我，從道法的體念、觸會、領悟中，防制、喝斥得痛切利猛，直落坦豁得凡事都不與之商量，也絕不肯遷就一念，能這樣，身心中才沒有它的立足點、作祟處，從緣起因果中人做得明切、寧貼，不受惑誑不擺盪。三、佛法本義，無我則無我所，由於後代學者，未能體認「法生法滅」的聖教，於是謬執我無而法有；因之，初期大乘的菩薩行者，則一逕詮演「諸法自性空」、「畢竟空」以糾治其偏失。所以，「見」——「法見」，大乘行者諦觀中；我無則法亦不立，因此，就連佛、菩提、涅槃也消融得透脫影像，不落計量，這麼樣的深徹觀達，上溯其源流，從根本聖教的「勝義空」而來。佛法的聞熏、修學與了知，謹嚴地透過這樣的列次，義利法益的感受與享用，動靜明暗中就不離開當前了。
以知導行，以行印知的佛法，要知得明也行得正，對一般人說，實在太難了！為著吸引而教化大多數的人，就得施設方便，「循循善誘」，「觀機逗教」，讓許多人都能均霑法益。多數人能懂能學的法門，稱為方便法門，這，流行得普遍了，或者倡揚得太時髦，時新得競奇呈異，談通俗夠通俗了——也許太通俗了！大乘佛法的究竟歸處：「正直捨方便，但說無上道」；著眼於無上道的開示、體探、趣邁，對方便的規畫與尺寸，把捏而推展得善巧穩正，作為發趣無上道的前方便，這才是佛法引俗入真，離苦得樂的正大方針！「苦心孤詣」的志操與悲心攝眾的德量，配搭而開擴得如影隨形，方便中施設而應導的一切，才不會背棄無上道咧！
從真俗校量說，世俗心行與佛法智觀，相距的太懸絕了。世俗心行的活動與歸著——情，從情而生為情而死的「異生」，無一不受情識的驅使與逼困，因之而流轉不已。情構成異生身心中的種種活力，也釀成強大的苦惱壓力，由於所活動的盡與雜染混融，所積累的壓力也就越發重而緊。儘管許多人受到迷情的創傷，甚至摧毀，依然癡戀得想藉情療傷，以情自慰。情，就同最光艷的幻彩一樣，具有奪魄吸神的魅力，因此，極多的人對它興味十足。與情相生並行的興味發展，縱騁得收攬不住，就同脫疆之馬一樣，後果就太險了，這還談得上學佛嘛？
學佛法，凡能入門上路的，先決的唯一要著：轉情興為法興。這麼種轉——轉得決絕，佛法世法分解得明曉不濫，以法治情、擇情的宗本把準了，則能直趣正軌，棄捨偏邪。法，學出興味來，涉觸到佛法本質——（勝）出世（間），情著與疑念則必逐漸褪脫，由此而引發逆流而上的觀行，不肯隨俗浮沉，作踐自己。我們學佛法、講佛法最應留心處：順逆分明。世法相共處——昧法而順情，佛法不共處｜｜逆（欲惡）情而順法，逆，用得正確，做得正大，了卻情染而愍念世苦，法興鼓充得飽旺烈毅，恬澹而喜奮地以身許法，以法立身；身與法合一了，法與身相即了，這便為法器。講佛法者，本身當得上法器，所思內不昧滯，所說的外不誤導，這樣，三業上無大乘僻、倒亂，多少就會引發實際而深遠的影響，效應。慧命之活泉、動力｜｜法興，成為改造身心、深入法藏的精神激素、門徑指標；此種激素與指標，用得牢耐，識得正穩，多聞與正聞，則顯得無比重要，多聞中憶持逆流（自依自覺）向上的佛法本質，精勤讀習，修省得身心澄清、健實，法興則永不枯竭，法力則能從凡愚的「不知顛倒」，導入賢聖的「正知顛倒」｜｜永不顛倒中去。
二、思想老鈍振瞻新
從多聞勤學中，受持而記憶的佛法多了、熟了，思想就應該靈暢、銳敏而疾利，可是，許多人思想卻偏了；偏得老鈍不堪。察究其原委，宋元以來的中國佛教，構成思想老鈍的潛因相當多，簡括說：內蔽。佛法的本質｜｜徹底解除惑（習障）蔽，解除的具體方法，以戒定慧對治三毒、淨化三業。從三學的平衡面看，似乎平等平等，從破邪顯正、斷惑證真邊說，慧學卻顯得無比重要，無視了這，佛法特質便被埋沒掉！正道以正見為首，正見成為正思、正戒、正定等的導向與軌準，內法外法，這才判分得毫不含糊。從正聞苦思（嚴治）中攝歛而提振三業，觀辨而行踐理事，觀辨得徹底透微，行踐得鉅細靡遺，混昧與怠忽，這才憬悟得脫離三業，從三業中處處明見三寶。從三學對於三業的革治、澄清、發達與完成身心說，必然的要重視戒定的執持注照，從觀（慧擇）辨的特殊妙用說，則必須更為重視，提撕，佛法才能對三業提示得持真捨偽，真得發大力用。
中國學佛者久已高唱「明心見性」，急求儘快開悟，修學佛法的究極目標——開悟，通常稱之為證道，不過，從修學佛法的階段說，大小乘都畫分得位次井然，核奪得極其諦審而精嚴，絕不相似自許，或謬加證印——「冬瓜印子」。一般自以為是那麼多的開悟者，也許有些些近於恍惚沉思，如說真地悟了，卻頗須究討。關於「心性」問題，孔子尚未暢談，孟子就常提到了。中國佛教，禪宗與《楞嚴》盛行後，明心見性則成為聯合辭，嗣後，便成為口頭禪，也就成為（上層階級及叢林）修悟的捷徑了。缺乏慧觀與德行的速成修悟，一味沉昧、冷寂地「打死念頭」，忘卻三業六根活用活覺——即觸即（察）警，這就頗近於「寂默」者的行徑。但是，特重內觀的覺知與改革的佛法，從未忽視明心見性，因為這在佛法的修證上，具有極重的意義，從初發菩薩心，經歷長劫的修學，智觀與德行悟積深厚了，粗重的惑業破盡了，心地豁然開廓得洞見實相——「明心菩提」，到此則深入聖域。聖者們洞見的實相——實性；見實相就同時見緣起；這樣的見明徹了；內觀與外觸的一切，就知道唯是「假名」（亦可說唯緣）；從假名假緣中方便而懇切地行化，看透世間的種種，也活用世間的種種（切勿誤會為不擇手段！）。對心性具有這般理解、體會，若知若行中的一切，才會精勤向佛道永恆邁進。
通常所說的明心見性，都是約本（有）心真（實）性說的，因此，明心見性，便意味著見到自家本有心和真實性了。心性本有的思想，據我所知道的，從根本佛法到初期大乘，都沒有談到見本心，見真性；相反地，總是說「識如幻」、「性本空」。因為，從佛法的核心思想說：一切法無非緣起，緣起中的一切，心性與境相，都不可能本具本有，因此，釋尊曾說：若有真實性者，人類則不須修善業因緣。因為善業自有自成了，還要修什麼？同樣的，如惡業也是自有自成的，雖至心懺除了沒用了，因為既是自有的，亦本不可能改善啊。常見深厚的世間眾生，一向都伴隨自我妄執而動念現形，因此，我性常的概念，牢執得極難解脫。天啟宗教的「帝、神、主」等，說穿了，都不過是我與性的變形而已。這，龍樹菩薩稱之為「梵王舊路」——婆羅門的古老思想。婆羅門不了解生命活躍，造作的力用是什麼，從妄想的直覺中肯定著梵王造一切；佛陀從緣起智的深觀遍察中，理解到生命活躍、造作的力用——「識」，染行從無明的誤導、妄作中，積累而成的染污業力釀發成熟了，異生的生命便不斷地往來六道。其實，染污識的力用，不單是接受未來的新生命，即就現實的一切活動看，也無一少得了它的撩逗與引發（約識的廣義說）；沒有它，一切就停止了。由於它是最現實的活動者，也是生命的承前啟後者，所以，佛法否定了我為生命中的主體、主宰，而以緣起之識作為生命之表徵，也就因此，以識代替妄執之我。約識與心的通義說，識既如幻如化，了無實性。心當然也就不是真常的了。我們的思路直從心性真常中透脫出來，這是突破思想老鈍化最有力的前鋒！
我國人的思想特徵之一：以簡馭繁。融異（外來文化）入同（中國本位文化）。就前者言，樸澹而深淨的「佛法」，精邃、繁錯而雄渾的「大乘佛法」（包括「後期大乘」的精華部分），中國士大夫們重視而用心體究者則極少；一般總是傾向「參」與「念」的開悟與往生。因此，整個佛法的深觀大行，並未在中國普遍展佈而流行。就後者言，相對的世間事相與無對的出世理性，從性空緣起的融即說，並沒有絕對的溝畫；從世出世不共邊說，則相距極遠了。文化與文化的相觸、相涉、相互洽融而共存共行，就中國人的心量與氣度說，相當底大，「道並行而不相悖」的（早期）儒家文化觀，乃是此種心量與氣度的釀發倡擴者。從中國人另一（政治）思想的特徵看——「定於一」，這就二千多年前中國的情勢透視，真是急不容緩的唯一大事；由於政治思想的急求統一，不久，也就促成文化思想統一的措施。佛教傳入中國，首先接觸而奉行者——王室與官員，漸次乃流行於士庶民間。起初，極少數的士大夫（如闞澤等），對於「三教」內涵的淺深尚能大體擇辨。佛法的深度，儘管為少數士大夫所體認、敬仰，但是，融異入同的思想畢竟形成了，由儒釋相輔進而倡三教同源，不過，對儒家文化有深厚底質者，總不愜意於道教之說。於是乎乃力倡儒佛一家，「東海有聖人焉，此心同，此理同也。西海有聖人焉，此心同，此理同也。」（歐陽竟無語）如此的融會東西聖而為一，精究瑜伽唯識學的歐陽氏，對「瑜伽」的「無我緣起」的「不共」（世學）之說，也許一時忘卻了！中國的高級知識分子，不是一味排佛，如程、朱等，就是致力於化融儒佛合一為責志，如歐陽氏等，其實，依然是融異入同的變相。構成中國佛教衰落之主因，形式上的毀滅與排擠，固然影響極大，而根本問題是好「簡」樂「寂」，否則，就熱中於融異入同。宋元以來，中國佛教若僧若俗，不知不覺間「一道同風」底入同了，佛法的特異處——不共（僅有極少數者默默擇辨），竟成為最冷門的庋藏品，到此，佛法不共世學之異，究在何處？探討之聲則沉寂無聞，因此，三教同源或儒佛一家的思想，自然就會流行起來。
佛法的特質——最純正的觀智，最精確的學思，也是最淳摯而無邊的德行，從智觀實相說，是絕對不共的，從德行的等攝普化說，對於相對的世間有情，莫不殷切地涵忍，關注而照拂。化度有情，不僅靠身語的演說與導引，更急需的是思想的促進與勵策。正聞與深思，乃是佛法思想的啟導與來源。從「法界等法」的「聞熏習」中，斂意整慮地讀誦持奉，正法苦思得不離念頭，妄見邪想受到正念的斥治、提轉，身心中的清淨法力，則能制控，伏息穢污業行，在清淨法力的運持、導勵中，學佛做人應植培、積集、創造的「善根福德因緣」，則勤勇奮迅得永不罷休、倦疲。法力與善根、福德、因緣整合了，善根、福德、因緣也就與法力構成一體了。正法一成為思想上的帶引、喚提者，念頭上意底裡的腐舊沉澱，萎靡殘氣，則一起汰滌，振脫得了無黏餘。通豁的思路與徹新的眼界，就這麼坦坦明明地闢現出來。這裡，我想特別說明一點：從「佛法」到「大乘佛法」時代的聲聞與菩薩，他們的思與行（除少數誤解佛意者），無一不是離得一新透底的，例如，對「諸行無常」體悟得畢竟肯決的，莫不對身心世間勘破得淨淨落落，安於澹樸無為，涵育出安安寧寧的品概；對「諸法無我」觀照得絕對通徹的，莫不對眾生苦惱體恤得懇懇切切，勇於健豪有為，施展著挺挺實實的膽義。所以，真正的聲聞與菩薩，總是直探直覺釋尊的本悟（絕情見）本懷（圓菩提）；超絕情見與圓滿菩提，這都是最新最淨的不共世間的正道與大果，從最淨的無常中遠離常見，從最新的無我中遠離我見，解脫世間生死險黑，也輻射著出世的無上光明，無間無盡地化導一切，智思與願誓如此的明健、切實，還會同世間一般的老（惑業相結）鈍（根識觸滯）嘛？
「見惑」與「思惑」，成為世間知與行的老格套、舊葛籐，總是把眾生陷落纏刺得探不出（大）頭面，展不開（淨）手腳，就這樣不是執有，便執無了。世間片面而拘局性的文化、思想、觀念，總而言之，都離不開這般的格套葛籐，因而也就終古跳不脫如此的陷落與纏刺；也就老是在這上面相互諍鬥得纏困、搏擊不已。淨智圓覺的釋迦佛，卻竟然地徹底跳脫，所以，他總是抱著「我不與世間諍，世間與我諍。世間智者說有，我亦說有；世間智者說無，我亦說無。」表面看，同樣的說有說無，為什麼世間智者要跟釋迦佛諍呢？因為世間智者所說的有無：有是實有，無是實無，乃是「自性」之實有與實無；而釋迦佛所說的有無，乃是緣起無性如幻如化的有與無，這與執常執斷的「邊見」者，根本不同！緣起常住而如幻之新，邊見中的世間智者，早已被自性見繫縛得彈展不開，所以，儘管生活在緣起中，卻隔昧得觸處不通，因此，也就與淨智絕緣了。
不從淨智中深觀緣起，正見與正（精進）行的中道，就遠離身心了。超時空的「非常非斷」的中道，從解行的體驗說，從非常中遠離貪圖，身心中持思的，淨落明通得減輕，伏斷憂怖；從非斷中深觀緣起，對緣起觀中的緣生行，抱定著：不隨染緣，直造淨緣；淨緣與「正命」相應相策，生命的志性堅挺毅沉；嚴準的生活規律與勇敢的生死行願，配合得非常積極、銳敏，則不落入空撥。隨俗浮沈的泛常著，對佛法非常非斷的三生觀，都缺乏正確而深遠的認識。因此，對生命的觀感、認定，總是非常即斷，思想怎能不老鈍呢？老鈍化了的思想，就像銹蝕得失去了鋒利的一柄刀一樣，什麼東西都切不了。學佛法要想避免思想的老鈍化，就得能振、能瞻、能新才行。生命的氣志鼓激得飽綻旺烈，堅定得沈穩挺實，禁得起折挫，耐得著擊刺，受得不惱不忿，頂得必鎮必撐。這麼樣氣不洩而愈礪，志不撓而愈振，神態則貞固得不惑怖、不慌亂。勘驗得不惑怖，歷練得不慌亂，內無所蔽，外有所逐。「正進」受到「正見」的啟發、開導，清朗而高遠的前瞻性，則暢豁得心曠神怡，海闊天空。學佛學法學得人格與智思日增進度，法味與義境中的吸潤與迪牖，則玩憶求索得欲罷不能，這就同攀登高山一樣，一層層有一層層的勝妙風光，佳美景物，總是逗著人們的視線向前向上，這樣的從山腳山腰到山頂，曠觀到的風光景物，就越發勝妙佳美了。學佛學法也是如此，學得一念念有一念念的憬悟，念念相續地憬悟妙義勝法，精神界審思與人事界觸涉的，則處處向上瞻仰，借鑑佛聖們的言行風範，瞻鑑久了，品概氣度與胸襟，從精誠、淳摯、恢宏中起心動念，接人待物，一切則新得頓改舊觀。
真正的新——見到從來未曾見到的。這樣的新，分兩類說：一、是從繫縛中解脫出來，不再過一般像螞蟻爬糖缸式的生活，活得清新平和，無所爭而隨緣度化。二、致力調伏粗重煩惱，對世間的眾生苦惱，卻關照得非常真切、熱烈，發菩提心求智慧，深觀真理以安身，修慈悲「恆順眾生」而卓絕得不（急）求解脫，不再爬糖缸，於無盡的時空中精勤地鍊鍛身手，以智解空化煩惱，以慈度有（情）耐苦惱，菩薩的毅力與決志，都是這麼的的實實的。襯托在這麼種的的實實中的——即幻即寂，這般理念與一般大不同；舉喻說，一般看電視的，都說好看；會看電視的，大都感到一幕幕的層出不窮，也一幕幕的倏忽萬變，了無實性的幻化化幻；智觀能從幻化化幻中透進透出，就有幾分即幻即寂的平衡手眼——看得清（而深）做得正（而善）。到此境地，才真能知幻而不玩幻，入幻而能度（為）幻（所迷者），佛法的清淨風光，就這麼領會得光光新新。進入如此的光新中，（思想）才真底永不老化。
三、業行循迴策穩進
初學者體肯著「自智信」，自智信藉「聞熏」的學習，淨信日強而智思日增，從智思的悟發中，以幻驗心，以寂觀身，從即幻即寂的相應中不著，從即幻即寂的相應中不畏，發揮著心健身空的志意、態神，把準著辨（明得）不動（世俗）情，智不縱（自我）見，逆順緣頭泯貪瞋，生死關頭勘行願，這麼振得銳猛，瞻得高遠，才會徹始徹終地展施得光光新新。振得能辨而不動情，運智而不縱見，前瞻得不為後顧之我所牽掣困遮，新認知中的新作略則能進化自己，涵扶眾生。凡俗眾生相共的問題——煩惱，被煩惱蓋覆著的眾生，不能從聞熏中積培自智信，則依然為惑業所轉，從相續的熏轉中，發展出種種顛倒知見，從顛倒中妄執自性——自我。從「主宰」欲中橫逞自我，掩蓋他人，無邊苦惱便由此接踵而來。從緣起的相依相待說，根本上就沒有自性，眾生妄執的自性，乃是由顛倒的知見熏成的。儒家說：「性相近，習相遠。」人類的一般情緒——喜怒哀樂，大致都相差無幾，但是，從環境或（良劣）教育的誘導影響說，善惡與邪正的差距就非常大了。這樣看，早期儒家並未肯定人的本性如何如何，端視環境和教育的良劣而為定；這與佛教的淺顯緣起說相近相彷。儒家思想發展到「天命之謂性」，於是「食色性也」之說就產生了，這約世俗眾生相共的本能說，尤其是「年少則慕少艾」的情思，青少（壯）年時期幾不能免，這種說法，似乎無可否認。從佛法的煩惱緣起來觀察，就不一定如此，祇是煩惱的內在激刺與外在逗撩而已。如果色欲是絕對的本性，非此不可，那末釋迦佛便不能出家修道而圓成佛果，我們自然也不能出家了，歷來也就沒有得大解脫的阿羅漢了。世間品概潔卓的魯男子，尚能「坐懷不亂」，何況出世的佛法，深觀色性本空，不能對治盡絕？由此以觀「色性」之說，僅屬「世論」；善於學佛的人，深觀緣起無性，就不會受其影響、左右，被作弄得神魂牽縈、累乏。世智中的世論，臧否互見，取其善正而去其蔽眛，直從「人欲」中脫胎換骨，拗轉而截斷與無明也賅括貪瞋等煩惱）相應的業行，有漏的（情）業苦就堵得住，毅毅決決地觀涅槃境，發菩提心，行於生死不增而能制能滅惑業，不讓人欲在念頭上據盤、存持，領會與顯現的盡是聖法；聖法從念頭生了根，法欲則勝於人欲；正法從生活上時時點喚，點活了三業，聖道成為眼前與意底的鑑照，雖然與聖者的品質相差甚遠，但也不是泛泛的生死凡夫，業行就這樣轉為道行的。
不肯於生死中泛泛做人，成為做人的心頭之銘，意志的力威抗得著惑誘、戲弄，人就做得堅重而明果，做人與作（善、惡、不動及道）業永遠分不開，人之生命的特質與通性——作業，約特質說，各人有各人的特性，或作善或作惡，或者渾渾噩噩地於無記（業）中混過此生；約通性說，過去、現在、未來及古今中外的一切人都能作業；作業，可說成為人的特能了。世界的莊嚴與穢惡，風氣的優良與邪僻，法制的整飭與弛亂等等，無一不與人之作業密切得息息相關。就大多數人的作業，精細的加以評品、分析、裁斷，總是善惡雜錯，明眛相乘，形成此種情勢之主因：業行破漏而濫乖，世間計數不盡的苦惱，彌補不了的缺憾，就這麼潮湧浪疊般地推擠而來，也這麼哭哭笑笑地消逝以去（並未了結），釀發而共造世間大苦聚。舉現實證例說：母親生產胎嬰，一墜地便呱呱大哭，這不是分明表徵著苦嘛？佛陀說苦從「生」來，這是現實的鐵證啊！如果祗是生下來才哭，從哺乳期乃至最後噎氣，都活得做得氣神旺盛，事事稱遂，那也就夠理想了。可是，根本不是這麼回事，從人事現象無盡的波譎雲詭看，活得善始善終的，千百萬中也許一兩個，絕大多數都從流不盡、淌不完的迎生之淚與送死之淚中來來去去，生而又死死而又生的惑業，把眾生作害得真夠苦的了！
從凡聖身心相共的一面看——動作，凡夫交際酬應等是動作，聖人往來教化等也是動作，展施雖各各不同，而同樣的是在活動。但是，凡夫的活動從古往到現在，從現在到無盡的未來，以古往例現在，以現在例無盡的未來，總是在治亂興亡中循環不已，也就是在生生死死哭哭笑笑中遞嬗不已；生死哭笑中的一切「異生」，時而天上，時而人間，時而三途，看起來，異生的繁複疊重的紛沓活動，任何的精詳統計或紀錄，也沒法記載清楚、完整，但是，其共同的趣向，都不外乎往來天上人間及三途中歷受種種（異熟）報。我們中國人給中國歷史稱為砍斫紀錄，形容歷史血淋淋的慘酷象。其實，依據佛陀所親見的事實，異生墮入三途，歷經而備受極難狀喻的種種劇苦，比起砍斫紀錄中所描述的，真不知酷烈到多少倍咧！人哦，說起來知識豐富，思想新穎，甚至自以為理智精純，高深而究極；然而，討究到由業感果的現象與往因，不是「存而不論」，就是一概抹煞或橫加毀謗，這一型類的高知識分子，多半是世間正人居子，其風儀與品德，往往為人所景仰，但從佛法的觀點看，他們對於「世間」含義：「遷流、破壞、覆真」等不夠理解，對於繁複、久遠而深細的往業現報之事理之所以然，就沒法從「世（間辯聰）智」中諦察而確認，世智中孕育而成的文化、思想與見解，始終為世俗識封蔽著。因此，世間文智莫不困囿於片面中！也因此，就需以佛法的整體文化來補救了。
整體性的佛教文化，從出世邊說，徹底的解脫苦惱，這是建立在實證上的。從化俗邊說，首先指出眾生由業而感果的事實，蒙眛而癡執極重的一切眾生，從癡執中所醞釀而展現的種種業行，也就被自造的業行所繫縛、困害；穢污業行的繫縛、困害，佛法稱之為「自作自受」（從執斷邊姑作此說）；從業行感果的現象與潛能觀察，佛法又稱之為「有」與「生」，有是「存在」而生是「現起」，肯定地說，凡是存在的，則必然會現起，所以，由業行而感果，佛法特別重視潛因的存在。有漏眾生的老病根︱︱業行循迴，釋迦佛降生人間說法，其宗趣就為著解除眾生的這個老病根。眾生活躍中造作的事相：善惡相間，作善作惡，都是一種力用的表現、發揮，學了佛法，對有漏善業控制欲私企圖，從熱切而虔誠中激發而培增淳淨的善法欲，使之傾向側重於無漏善的印持、發達，能這樣，不誤用三業活動中的力用，一切活動不再走向老方向、舊路子，就不會陷入煩惱泥淖了。佛法給人類最分明切實的指點，活生生現實實的從三業上攝心調伏，著力改變、改進。改進的歷程中，雖也重視師長或善知識的提攜、導趣，由於佛陀畢竟重視個己的自發、自治、自立（其實是鼓勵各個人的人格策發，人性覺持），因此佛陀所採取的教育方式，崇尚自由、自覺與自尊，約僧團說，當然也要執行適度而防範周延的律制。從心靈到身體動靜的現行察審，人類身心的倏變驟異，總是隨時隨境騁逐不停，不是縱心逐物，就是溺物喪心（少數有操守的例外），教育與政治脫序、混亂的國家，更是如此。從業行力用的正反價值看，可善可惡，可凡可聖，身為佛教徒的吾人，此時此世，必須發願做人類的鎮定力、清醒劑，更要作人中明而久的淨光標，盡讓人們見到聽到我們的業行，走向的不是老方向、舊路子，而是坦蕩果毅地直向正道邁進、上進，令人興發「士別三日刮目相待（含看意）」的觀摩感；我們的言行要引起人們如此的重視，就先得立即做到「洗手不幹」、「回頭是岸」的特出作略，一不做二不休的，從卓厲中策提不怠，穩展不暴（虎馮河），戰兢而旺雄地抖擻上進！
四、嘴臉粗濁精猛革
佛法談修行，著重日進日新，日新日進，從這樣的進新新進中相互推提，光光健健地把人做得透頂（上無遮覆）徹底（下不退墮）。佛陀教人做人，其根本意趣與期望，就是做成這樣的人；直截的說，徹底掀翻，從根豁破，掙脫掉異生雜陋而獰惡不堪的面孔。發心學佛做人的，一開始便領會著此種意趣，就會直直捷捷地（鈍根者）勤求解脫，（利根者）發大菩提心做得踏實而開闊。人，是一切動物中個性與群性最複雜的有情，人跟人相見相談的工具——嘴和臉，人與人相處的關係或好或壞或冷或熱，在在都經彼此的嘴臉表現出來，人類的禍福與喜怒，幾乎一半由於嘴臉的導發或招致。人類的嘴臉與人類的一切夠敏感、夠預警了！因此，佛陀教人修行，總是從現實而切要處——嘴臉（身口）說起，這並未忽視意業，乃是由於嘴臉所引致的問題夠敏感夠預警，不得不重視它。「修心」，久已成為佛教界流行語，一提到修嘴跟修臉，就感到有些陌生了。其實，從佛說三業的次第︱︱身口意，體究起來，佛當然會重視意業，但，從活動的表態與詮意看，身口就應該相當留心，因為一疏忽了立刻會引起多邊反應。「根身」中最顯著的表徵者︱︱臉；臉可說是眼耳鼻舌的總附著處；臉色一變了，眼根等就跟著變化，人世間許多的悲歡離合與此有關。臉，在身體的部位和引起的關係夠重繁的，所以對臉的表情總應該細心察覺、改善。談到嘴，也就是人類之口的特能——詮闡事理，教育和知識普遍發達的現代，人與人相當重視語言的技巧、藝術，襯墊在語言底裡的導演者——「我見」，任憑彼此的言語多麼技巧、藝術，甚至保持虛心，但，一臨到利害關鍵，就會引發詞鋒逼人的盛氣，人與人群或國與國際，許多的鬥諍或戰爭，都是先由「舌戰」的引爆而成為導火線。口業對人類的安危和戰，真不容忽視！
佛陀說的十惡業中，口業佔了四種：妄語、兩舌、惡口、綺語，都是用嘴來說的。從善與惡的十業細加察究，口業的地位居於身業與意業之間，它於身與意的影響或關係太密切了。人類的另一特性——著意於名相文字的學習、鑽研、耽玩；從名相與文字中，可以探索出世間相對的正確史實，也可辨判是與非，名相文字受到學者世間的普遍重視，其因在此。從另一面看，世諦中流布的名相文字，離不開世俗意識的妄執與偏知，從妄執中肯定自性的真實獨存，從偏知（短視）中誤認世間的究竟常樂，如此的妄執與偏知，透過惡化教育與激化主義的灌輸滲浸，思想與見地所體肯、執持的，強烈而亢矜，從而釀發出極端的暴酷動亂。心境浮盪而知識低差的，總禁不起「如簧之舌」的挑撥、鼓煽、被唆使而搞整得如狂若癡，這些人都是受了毒化的宣傳而遭此殃的。毒化的宣傳之媒——「惡口」；惡口的一般釋義：粗率刺耳，表面看，惡口僅是話難聽而已；從惡口（儒家稱此為「利口」）的變相邊看，陰險而惡毒的機謀與攫奪，以巧妙而動人的詞令掩飾著，等到機勢成熟了，則一舉而吞併之，這般包藏禍心的甜蜜惡口，最擅長的莫過於人類。修學佛學的吾人，如果也如此的包藏禍心，飾演甜蜜惡口，還像個學佛者嗎！外在的嘴臉與內在的心識，其關係與影響，莫不息息相關，嘴臉的指揮者——心識，心識的反應者——嘴臉，當人類的智力還未能完全導正心識之前，嘴臉也就難有完善的表現，因此，佛法就注重身口意三業的均衡調治，整個改善。由於中國佛法崇尚「修心」，心與禪結合，融和以後，就更加倡說修心了，當然，也並未忽視身口，不過，修心形成風尚以後，心的涵蓋性竟然擴大到涵蓋一切，把身口視為依心而有而生的附屬者，認為只要修心或「心好」就行了。有意無意中這麼說慣了，於身口的對治與改善；尤其對身口因應所引起的正反兩面的力用與作用，也多少被忽視了，使色（身口）心等觀與三業相應的立場說，過於強調修心，就不免有些偏頗。因此，除了要善於修心，也應該注意身口的對治與改善。
最易於引發人事糾葛的——嘴臉，感情惡化得「凶終隙末」的，莫不先由粗惡嘴臉開始。最為重視僧伽與僧伽、人際與人際和諧相處的佛陀，特別注重而倡導「身和」與「口和」，這二和在相處上維繫得良好、溫謙，即可藉身（口）和而搭架「意和」的橋樑；彼此的意與身口相和相敬，口頭之諍與氣忿之爭，減低或消融了，則能由體悟法樂，而領會到解脫之樂。僧伽（及在家二眾）的進修聖道，安靜而平實得念念相續，步步緊接，端憑如此的體悟與領會而不休不已的。不休不已中學習得性格漸漸成熟，身口意則活用得日新日柔，從日新日柔中與三寶也能明明細細地通聯不脫。修學進度的見功與上路（切莫誤認或故意妄稱證得什麼！），起初，對三寶繫念，體持得念斷即續，心沈即提，意散即集，從這三即中勤勤掌握，切切對治，久而久之，佛法則能從身心中由偶爾透露，漸漸地薰練得經常體現，內在的佛法體現得常活常續，外在的嘴臉也就運用而表現得和敬、謙溫；也就更加注意修嘴險了。攝化眾生最需要的兩種必備品：莊嚴的面相與柔和的口吻，我們看吧！阿羅漢的嘴臉沉默澹樸中襯現和平，佛菩薩的嘴臉則完全顯露得慈和而莊嚴。這分分明明啟示著我們，修學佛法除了修心，也應該修嘴修臉啊。
整修粗惡嘴臉須得苦著功力。整修的必備條件：一精。精是精細而嚴肅地反省覺察到自家嘴臉太粗惡，得罪的人太多了，立刻提心吊膽地調伏，深深地警惕著：要整修成一副善良嘴臉看待一切人。善良嘴臉是做人的大資本，嘴臉真的善良了，說的令人悅耳，做的讓人順眼，許多沒有意料到的好機緣，就自然的輪到自己了。精心而精嚴的整修嘴臉者，才會發覺到軟性的貪煩惱與硬性的瞋煩惱，乃是整修粗惡嘴臉的大障礙，所以還需要：二猛。猛是經常猛防粗惡嘴臉再度現形，猛防得氣不上衝腦清醒，怒不外暴神健定，嘴臉才會正常而穩平。嘴臉整修到這般境地，起初，總是謹細戒備得同防猛火一樣，怎也不讓它爆發而蔓延。一般人嘴臉的大缺點：隨境變異而不隨法安住，把嘴臉整修得隨（順十善業）法安住，這才是對嘴臉徹底而具體的革命，所以更需要：三革。革什麼呢？就是上面說到的軟性的貪與硬性的瞋；貪的特性：命（與情）的繫戀與物的執取，繫戀的與執取的，受到辱害與剝奪，便立刻大發瞋恚，臉上現的嘴頭說的，也就立刻橫暴起來，鬧得彼此相諍而不相安，甚至演成肢體搏鬥——打群架。嘴臉的吐露象徵著善惡的增減，整修嘴臉，就是要將惡性滅伏得不現形；惡性最易顯現的——貪與瞋，所以，嘴臉徹底而具體的革命，就得先滅伏貪與瞋才行。嘴臉的革命成功了，風度則顯得溫良而寬泰；溫寬的嘴臉，正表徵著淳善的心境。菩薩道倡踐的「四攝法」，第一就是「愛語」（誠懇婉厚而體貼的勸慰）；「笑語先迎」，也是菩薩行者的美德。學菩薩道，時常記得而運用愛語及笑語先迎，才會從一精、二猛、三革中，將粗惡嘴臉整修得徹底翻新。
上面的主題講完了，下面講四個小題目。請諸位注意喲！人類最不長進的一句話：「我就是這樣！」有些人跟人吵起架來，就會衝口而出：「我就是這樣！」這種拗執性的負氣話，真不知造成幾多苦惱！修學佛法，千萬不可說這句負氣話；學佛法要求長進，就得認真地對治這句負氣話。
一、柔消敬長學佛法的目的——做成一個活脫而活絡的人，與一切人相通得誠懇而喜快。性情與氣度，柔消得融融洽洽，內涵之德及外攝之福深厚了，才能夠與一切人相通得誠懇喜快。這就像既深且廣的大海一樣，它的流活力非常強；它的流活力之所以非常強，就是因為它非常的柔，由於它具有柔展而柔涵的無限力能，「川流不息」地產育種種海味與藻品等（古人意境中許多瑰奇珍寶也產自大海），供應人類生活之所需。它的另一特能：化溶一切毒素。我們早晚皈依時都要念「智慧如海」，智慧的特徵之一——調柔，久而久之佛法學得深廣了，智慧的活力就像大海一樣，身心中許多煩惱就被智慧活力消融掉。學佛法學出智慧活力來，人就一直活得柔和溫雅，具有這樣的良好性情，自家就獲得佛法受用。因此，身業語業中流露出來的，也就多少給人家有些啟發，有些受用。佛法學得夠力了，就必然能消（伏）一般人所不能消的煩惱，說話作事就不會暴氣帶刺，因為身心已然調柔得寧貼平和。做人待人，寧貼得夠平和了，器識就虛豁得降心抑己，就會對人家起恭敬心；恭敬得把人看待得如佛如聖，清淨福慧才有自家的分。
談修學，最好時常來個自我測驗：柔消敬長，這番測驗自動得不馬虎、不停止，佛法就會與身心不脫節，身心就成為佛法實驗所，經常活在佛法實驗中的身心，這便稱為「法器」。法器中儲蓄而察覺的，豐富的智力與淨朗的智光，憑此種力與光的導提與照悟，透脫自我而體解到眾緣所成、所賜，感恩懷德之心，則油然而興。就這樣的身心透過佛法實驗，一直活得柔消敬長，敬長柔消，法器中的智力智光，越發足實淨燦。
二、剛持虛通智力智光中活得柔和成性，做人、待人的涵養就很好了。柔的內含之德，不沾染，不鬆滑，不陰沈，不怯弱，憑理察事，順理作事，所作之事決不乖理，理智將理性運持得真切堅牢，如此的表態與立場，就顯出人格的剛正了。保持而發揮剛正人格，應該做的事越做越好，人的形象與心境，就會從光明開闊中面對而正視一切，對人際與社會的正面影響就很大了。柔與剛的比對：柔是化釋僻見，剛是秉持正見，正見中對正法的詮演、奉行，不遺餘力地徹始徹終做到頭。柔得化盡個己的榮辱安危，這番剛正品德則永遠愈強愈盛。我們中國民族糝合的質素儘管太雜，形成今天的霸腐擅私，縱逞逸亂，但是，幾千年來仍能延續撐持著，就因為艱危交迫之際，極少數特出的志士仁人，奮發著出生入死與赴湯蹈火的精神，為文化、為國家、為人類頂負著振興的絕大使命，無私無畏地發揮著大公大義，把許多人激發得活鮮活昂地一躍而起，風潮般的活力與風雲般的氣勢，汰滌吹拂掉澱滓與頹勢，優良的文化重新塑造國族形象。構成此種塑造的力質——剛正，中國民族血液、血性中，能潛流也能迸發出此種力質，我們學佛法的，秉持而發揮此種力質，加配著大悲無我大智無欲的精神，比世間仁人志士的抱負與期許，則更為積極而凌邁。
做人最必須的，理智之剛堅持得極其正大，人之大體與大節，就這麼培立得不折不虧。剛的特殊力志——內在鎮平，鎮平得一丁點躁率氣性也不洩發，心念中的智觀體思得深湛、明廓而通融，識所見與智所知的，則完全從虛默中靜細辨解，透入也透出得淨落直覺；世智主觀與俗情故障，從此就明明快快地即現即制，不再養過貽患，自困自累。沒有浪費而虛度生命，將生命力能鍛發得接續「宿善」而增立今德的，莫不從剛正中持得頂頂真真，做得光光潔潔，正常而眾多的世間人脈，深廣而精純的佛法義脈，必須透過如此的剛持與虛通，人脈與義脈才通悟得和諧深廣，人做得夠好，佛（法）也學得極真。
三、身正家和人做好了，佛學真了，生命則活在佛法中；最有意義的生命——活在佛法中。佛法成為自己的佛法，便從活在佛法中開始的。能活在佛法中的，身心則必然端正。佛法的本質——端正；「端正法」是貫通世出世間的，約在家說，把世間端正法——布施持戒——學好了；出世端正法——四諦——也就有了基礎。在家人能實踐端正法，家庭的風貌與氣氛則良淨而高尚。大多數人離不開家庭而生存，端正法成為生存、生活的律軌，家庭就會和樂融融。從融融的和樂中調節而享用欲樂（最可敬貴的——淨行優婆塞、優婆夷），欲樂中提高而充實法樂，法力能警提而導轉身心，則不為惡欲所昧所吸，面對花天酒地神態就不會顛倒了。一個家庭的夫妻兒女，端正到這般田地，就必然能和能安。
從家庭與佛法的關係說，家庭乃是證果或成佛的過渡期，因為，不論家庭、家族相處得多麼幸福融和，到底離不了情著，正智與真理的遮障者——情著，必須調節而漸離情著，才能體會而證悟實相。所以，在家者除了家庭的情感和諧，恩誼殷切，對於經典的讀誦（多聞）、受持（成熟個己智見，導發他人善行），更應該努力學習而體認。在座的聽眾，在家居士佔最多數，本人奉勸諸位，修學佛法，情與法在觀念上的地位、分量應該相等，從相等中不忘以法導情、運情，法，成為情的點警者，勵振力，情用得不脫軌，法持得不失念，最正常的生活，最正大的生命，與最偉大的生死（耐苦、練苦而拯苦，策願、驗願而增願），都憑能如此的情不掩法，法提昇著情而情化為願，這樣的善於用情而敢於立願、荷願、現願，不為情著所困，雖不急求解脫，也會做得廓朗通脫，為法為人則永不倦退。在家學佛者，具有了這番見地，行業與氣概，菩薩骨力與佛陀德量就會認真地表徵得的切忠誠。
人間世最急需的——正與和，在家的家庭固然需要這，出家僧團尤其需要這；僧團出現於世而為世間所景仰嚮往的，可說就是正與和。從正常情誼的相助中，進而成為法誼的相啟相覺，釋迦佛建僧的目的在此。但，出家者的究竟希求——解脫，解脫的所依與所證——正法；正法，貫通有為正道與無為涅槃。「生如來家」的初步基礎——出家，出家者朝夕相處熏修而踐思的，都以趣求正法為鵠的；正法的力勢深入而遍融於三業中，降伏而遣除我執，則享受到法和之樂。法和中體現與措施的：循理作事，即事契理，理與事淨明得不相乖悖，則僧格正而僧伽和；有了正的僧格與和的僧伽，這個世間才有最正的人與最和樂的人群出現。
四、慧明福大修學佛法最正確的態度，求慧也要積福；福，不僅是求個己及家族的消災延壽，多子多孫多財寶，更應該積極地為社會造福利，施福澤；能以福利、福澤分享人群，則能藉福立德，不為世福所困所毀。德與福相應了，善根就會迅速增長，善根的主體是智慧，慧根深固得發力了，福德也就更深厚了。智慧可約為三層說：（一）遠見。一般人的生命觀，對過、現、未三世之所以然都不太清楚，有的甚至認為一斷氣便永遠滅了，這真是絕大的誤解。上智慧有了遠見的人，就知道生命像大海般的滔滔洪流，總是在惑業中流轉不已，因此，特別注意滅除惑業。（二）深見。佛法最重視的——淨化身心，不離緣起藉緣而招感的身心，與神我的流轉說及斷滅說者絕不同。因此，從無常的緣起惑業所感得的身心，不但一般人不能了解，即便是世間智慧甚高的科、哲學者，甚至精嫻於佛教名相的人，也不能從佛法中理會身心祕奧呢！因此，學佛法的人要想從佛法中將身心安住得了，發展得開，就得正觀無常緣起的身心，泛浮而倏變的凡俗心，透過精細的智照，體持著智照中的無常緣起，智能導心，心能運智，心在智力濬治中，泛浮的凡俗心便轉為甚深智見心，與智覺相應的深見，明明正正的善用現前身心，身心則能從世間情見中透脫得自在自發。（三）遍見。七地以上的菩薩定慧均衡，世出世間實相大體看清楚了，所起的業行，對世出世也就不偏重了，因為殊勝而等覺的智觀，消融了世出世的隔別。圓覺而徹證的佛陀，更不用說了。略說智慧有這三種層次。
以智慧為本的佛法，一切法門都以智慧為導領，福德受到智慧的導領與察覺，才會不貪而藉福培（世出世間）智。常人都渴求享福，自由世界的「福利」相當好，人權中應享的福利，其實是憑各人的辛勤血汗所賺得的，保了險也繳了稅，當然應該享受，但是，享受欲強烈而侈縱了，問題可就多了，形成懶惰遊閒的浪費（或頹廢）風氣。人類相共的欲求——享福，佛陀為著適應世間，並不反對適度享受，因為身心的發育與健康，於物的吸取較有密切關係。因此，佛法反對極端苦行。大乘菩薩行的智願（菩提願）：「成熟眾生，莊嚴佛土」，其標徽——創造（無欲私而嚴淨的）福樂世界。福樂與智願，構成菩薩求佛道、度眾生的主體、主力。
菩薩可說是一切大福報的創造者，也是最肯（敬）施（淨）捨一切大福報的人，智明願健的菩薩行，一切都以無所得慧為中心，有得則必有所障，無得則無障而洞照一切。一般凡夫的憂惱、患累，大抵因過於享福而引起，菩薩深知世福困人，所以特重享慧而不享福，享慧而慧日明日增，慧愈明而作福愈勤，就這樣慧愈明而福愈大。大慧大福的菩薩，生活簡樸而業行淨健，不戀不畏的超特精神，就這麼練就的。學佛法，認清了享慧比享福更有意義，肯定著：發慧難發福易，從福報恭奉中制息「貢高感」，警省到沒有發慧的可愧可怕，從內心深處提緊著：享慧不享福的念頭，此種念頭成為大呼聲、猛策力，才能以淨慧植世（出世）福，不讓世福損蝕淨慧。講到這裡，我要向諸位坦白：我現在正在發福，可愧的卻沒有發慧，由於深深感到缺少智慧，恭敬而學究智慧的心極其警烈、奮旺；當然啊，我也不敢忽視福德。我時常端坐沉思：釋迦世尊的福慧太深廣圓滿了！我們活在他老人家無邊福慧的庇蔭加護中，因他的福使我們能享福、能出家，更能避免慘酷的清算鬥爭！在這裡，我們亟應捫心深省、猛省：有沒有深深用心學他的智慧？肯認、倡闡而體踐他的智慧究屬是什麼？進而分享證印他的智慧呢？
學佛法最應著力處——明，從起心動念處明察得直治直覺，昧不了，惑不著，則能不隨無明的旋圈圈打轉轉。生死欲樂（有漏味）定樂的顛倒，從此截住；生死中的佛法性格，也從此展開而養成；從佛法性格中做人而學佛，人格與佛格的接觸、效摩，「法」，就成為中介的通引者。精純、確準而湛淨的法印、法性，從正智（不顛倒）中遍觀（十）法界的種種切切，對有漏法界的情事不著而能轉，對無漏法界的性理勝解而不疑，世出世的普明性，於日常體念中就多少有些觸著了，這觸著的明性擴大了，濾清了，用正了，菩提心的發展、應用與成長，則處處不離明慧，也能處處於慧明中植福、惜福而推福以助窘救窘。最直接的利人、吸人之力——福（與）德，福德愈大所利所吸之人則必愈多；慧明之心無私無量了，作福不厭，（招）感福（報）不佔，福中掉得轉，捨得絕，（對大菩提及苦眾生）迴得（十）足，不享福而倡踐有義苦行，不矜慧而勤求無邊佛法的菩薩行者，端憑這樣從慧明福大中圓成佛道的。
最後，我還要特別提到一點：現代人追求福樂的意欲與企圖，從現實中表現，肯定得渴切而旺熾，把生命的享受看成好像只有這一生，因此，把整個生命力集中著追求財富，以圖盡情享受，幾乎忘卻未來世了！現代人最大的弱點，迷戀豐富而光艷的現實；對現實極端迷戀便為現實封鎖，錮蔽得自限自絕，還談到進化而完成生命嘛？！現代人的腦思與心智，從某些方面觀察，確有驚人的成就與創獲，但是，這些成就與創獲，增加了（先進國家）人們現實生活的享戀與短視，耗損無限物力，造積偌大毒廢，對人類生存的領域構成嚴重染污與威脅，難怪許多人擔心啊。修學佛法的吾人，對此姿彩光艷的有漏現實，亟應從深淨的智觀中盡脫戀享，造福不享而悉迴，積慧不矜而益求，從慧明福大的意趣中穩展腳步，澄廓胸襟；從佛法（養成的）性格中體現佛陀無上德量，發揮菩薩無盡德品，生命上觸會與悟發的，生活上透脫與躍進的，生死中練磨與承頂的，對現代人始能給予深遠效發，正大點轉，光瑩覺憬，同道們，我們一起攜手發心：做這樣的人吧！做這樣的人吧！
一九九三年三月廿八日 講於洛杉磯法印寺