諸位畢業了，我想：你們這時一定在考慮將來如何進修與做人。這是一個最重要的考慮。你們全靠這種考慮來安排自己。我和你們相處三年了，當你們這樣考慮時，我想請你們忘記四個字：
第一個字請你們忘記「逸」。出家，最重要的是莫放逸，對這三字念念不忘，一切佛法纔會漸次體現。不放逸為精進之本，從精進中挾持而運用悲心與正見，生命始能從生活中超出生死而善入生死。學佛最要善於操縱生命，這樣纔不會放逸，三寶中這種人多了，就自然會興盛。敬畏與悲誠之念重了，放逸心就很輕，所以，我們要不放逸，惟有盡力倡導從悲誠中樹立相互敬畏之風。
人在有情中，是最精進也是最放逸的，因此，人的昇墮性特強。出家，只應上昇而不應下墮；上昇了纔能自利利人，下墮了就要被人救。學佛，救人是絕對義務，但因墮落而被人救，那就太孤負己靈了。我們必須感到孤負己靈為最可恥，纔不敢放逸。
佛法中第一等人，都從攔頭截住放逸中來，我們要想學第一等人，只要著力攔頭截住放逸就成。放逸的人情識特重，出家要不放逸，首先就得制情、絕情；制情始能學法，絕情始能證法。我們的本師釋迦牟尼佛，就是個最能制情、絕情的典型者，做他的弟子，首先要識透這一著！小情不絕，大悲難生，常肯這樣體警，放逸情識纔會截住。
這裡，我請你們牢記著：「事每忽於細微，情易溺於近習」！
第二個字請你們忘記「恃」。出家，最不可存依恃的心，存依恃心決出不好家，這樣，透天透地的氣魄便沒了。學佛提攝不住這股氣魄，除了在浮頭浮腦中討盡便宜，做盡惡劇，受盡諸苦，其他什麼都落空。這樣做像人吧！？於末法中出家，先要決心斬斷依恃，淨戒纔持得緊，正定纔習得牢，真慧纔體得徹。對佛法的修持深了，對世間的依恃（恃財、恃名、恃勢、恃親族等）就淡了，所以，真出家，只應該講修持，不應該講依恃，這，我們務要辨清。
依恃的根本缺點：患得患失，出家，一著了得失心，心就不會安寧而凝歛起來。如此，則德學從何長進？所以真出家的，莫不先調得失心。據我所見到的真出家的，總是具足空絕依傍的性格的，故其氣魄與節槪都非常強。常人總是於外境上抓緊著一個或幾個東西，纔感到慰藉，實在、世間許多災難，苦惱卽由此來。這就是依恃之累。我們要善巧地空化掉這種世俗心腸，纔不會受到此累呢。
「驕」，由依恃來，人過了驕就會必敗。由依恃而起的驕很多，不管依恃世法佛法都會起驕的，依恃佛法而起驕，也照常必敗的。出家對此必須深深警畏，纔不會由依恃而起驕，而失敗。
這裡，我請你們常常克制「有恃無恐」的念頭。
第三個字請你們忘記「衰」。出家，最怕的是衰腐，修證就談不上了。青年人一衰，六根就會遲鈍，學法就不感興趣，做事就沒有魄力。佛法講鈍根力根，與六根的衰健有關：鈍根者的六根最易衰，利根者的六根總非常健。學佛最重生活表現，健，是生活的真魂，在健中活久了，生活表現就有力。健者給人的印象：衰氣特別少，佛法全靠這種人維繫而發揚。大乘法本是大健者之學，以大強精進之志學此大健之法，一切衰腐都可消滅的。學大乘法必須健了，其願行與性格纔會熱烈而強毅，其影響與印象纔會深遠而真切。勤於體踐健字的僧青年，纔能把握著大乘精神呢。
衰，有生理與意志之別，生理之衰人所難免，意志決不可衰。出家儘管受盡艱險，只要意志能昂起來，當下便從光明中湧出力來。強化心力而肯定心力無限的人，身心就沒有衰念衰相了，所以說「心健無能壞」。人類都具有一種自創力，儘量發揮而運用這自創力，其成就總很大。去得一分衰念則自創力便增加一分，我們要想真地發揮而運用自創力，務要撇開自催老的衰氣！
我時常說：一個國族、宗教，不怕亂只怕衰亂，只要出幾個像樣人物，不久就可收拾起來。衰，就不易振作了，因為全體都衰了，就不受刺激沒有反應了啊！這種國族、宗教，能逃避淘汰、消滅的厄運嗎！？
我們對這感到無限慚愧，無限責任，纔會不肯而不甘衰腐呢！？
這裡，我請你們牢記著：「志衰真是病，天健可強身。」
第四個字請你們忘記「怨」。出家，怨念最要不得，怨念一重悲心就沒了。沒有悲（誠）心決不會體念三寶恩德的。不體念三寶恩德，家就出不好了。出家出得久出得好的，念頭上總非常厚道，這種人心目中總是時常仰體三寶恩德。我們要克制怨念而仰體三寶恩德，惟有從念頭上厚道起。悲心是從厚道的念頭上生根的。講悲心必須從念頭的厚道上講起，於有形無形中因怨而起的澆薄、慳悋、冷酷、陰鬱等，纔消滅得了。
念頭上真厚道的人，對不理想的時代或環境，總是責備自己的福德差，能力小，總是想盡其在我而改革它，振興它；決不肯漠視而厭棄它。菩薩道就是這樣。因此，我們對現在不理想的中國僧教育不要怨他，只有發心改革它，振興它，不虛度我們的現生，不孤負我們的後代纔好，這是最忠厚最切實的做法。
現在的中國僧青年，最怕的是理想高而事行低，觀念有而精神差，這樣就必然起怨了。慧命與悲心就是因此而斷送掉的！於此，我深深感到現在中國僧青年最急需的：是悲誠而不是怨望，是厚道而不是巧言！
這裡，我請你們牢記著：「英豪開氣象，德性養心田」。