我們中國流行大乘佛法，而菩薩道則是大乘法的核心。學大乘法，對菩薩道的修學與受持應先有番信解，所以今天對修學與受持作一個綜合說明。
一、菩薩道
菩薩，具足說，菩提薩埵，菩提譯為覺，是佛果的大覺；薩埵譯為勇猛或眾生，合起來說，是發了勇猛心求大覺佛果的眾生。根性利的，一聽聞到佛法，馬上就會發大道心，求大覺悟，從大道心、大覺悟中，能精勤地學大智、行大悲，所以，這類眾生的責任感非常殷重，他們的修學精神非常果敢而旺充，這是菩薩道的簡括釋義。
菩薩道的主體是發大菩提心，發了大菩提心的，對於身口意三業總是著力調練。意就是心，心在佛法中具有特殊的重要性，因為它是精神的主導者，也是一切業力的發動者，因此佛法特別重視發心。發了心的菩薩，知見和行為就相當清醒正大，對許多惡劣積習都能痛治而頓改，與一般人迥然不同，頗有「昨死今生」之概。俗常者的目光與心念，一切都戀掛著自己和家族，雖然也關注朋友、社會或國家，總顯得不夠親切懇到，器識就很狹窄了。菩薩的胸境寬曠虛朗，處理人事與觀察（一切）關係，總是從因緣網絡的層層孔孔上注意、發心，盡可能地擴大、開闊、透深、達遠，不為個己的識域、情結束縛著。因此，菩薩到處開擴行願，振作精神，一貫地從淨智的覺導中，勤求而苦練大道。智行一致的菩薩，就這樣端整身心，也就這麼發達而充實身心，成為一切佛法的大功德聚者，大乘經中常以「虛空藏」讚嘆菩薩的廣大功德，正顯示菩薩們從大道中展施的行願無量無邊。
菩薩從無量無邊的眼界中曠觀一切，生命的活性與通性，也就不與一般所作所知的相同了。重視時間而不佔有空間的一切，思惟與表現、造作與累積的種種，都看作流水燈燄般的無常相續，無倦不怖，因此往來活躍於長時大空中的生命，就沒什麼個己計執、慮顧了。透脫了時間的斷層與空間的黑窟的生命觀，活性與通性中所展露、所接引、所修為的一切，便充滿著力與德、光與熱的無限的施捨與輻射；弘願大誓的菩薩，正表徵著如此的施捨與輻射。庸俗眾生最亟需的三種東西是明眼、利根與健膽。善根與福德深厚的菩薩，最主要的任務，就是為眾生造這三種東西：眾生有了明淨的眼睛看清落腳起步處，才不會折足致傷；根性利猛了，能破邪外而不為所動，知見才徹底正確；膽量健壯了，忍得苦也受得難，意志才永不挫敗。無量的德力與光熱儲足了，用均了（善者不偏愛，惡者不痛惡），才能為眾生造這三種東西；眾生有了這三種東西，人性與人相才會健全端正。我們中國人最健羨而景仰的一等抱負與品範者總是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」。但是，從菩薩的（無我智）識（之）量看來，不僅是先天下之憂而憂，即連應享的後天下之樂，也不起戀顧之情，因為絕大多數的眾生，身心內外的苦惱太多了，一撫心、一傾耳，觸到的、聽到的，全都是無盡的血淚呼號，光熱直透心眼而直照世間的菩薩，血忱中湧現的道義感、道德行，愍苦而拯苦的憂（患）悲（愍）行願，便不忍受用世間的未來欲樂，菩薩的光熱與光潔，由此而凌越於世間賢豪之上。
菩薩此種的凌越氣象，不斷地擴充擴大，內心抱持著特有的觀念，不有不缺不慳護。尋常人對自己所「有」的都看得極其頂真，於是對自己既到手的經濟、權勢、榮華與富貴等等，總想永遠佔有，日日夜夜最怕的是失去這些。心，老是懸注而縈迴在這些上面，強烈的控制感與支配欲，就越發加強了慳貪性習，施捨的道德觀便忘了人應有的仁慈心，為人的心就這樣越來越縮小，縮小得被這些纏絞著，一旦局勢劇變了，這等人受的罪苦也特別重！菩薩對既得的經濟、權勢等等，一概都看作緣生幻有。把這些作為推展善法與助人的方便，根本不存佔有之心，因此，盡管施捨得與眾生共之，也不感到缺少了什麼。菩薩的基本觀念：願勝於情，法重於財（經濟等）；願，化為拯濟世間的動力，法成為精神上進的提力，這樣的作用與受用，繫聯著現實（界）而充滿於身心，慳護心就被降伏了。
慳護心淡薄、遠離了，心理的大解放從此開始，修學上的消長便從解放中體會出來。菩薩日常中最注意的：消長分明，煩惱一天天消融了，功德則一天天增長起來，止作動靜中成長而累積的都是功德，罪惡感與由罪惡而造成的壓力，則日見減輕而寬鬆，身心則感到相當安定而順暢。修行的功效——實際受用，消的日見其消，長的日見其長；消了的不再萌發，長起的永不毀敗，善根與善力的勢用，則處處支應而擁護著自己，活在這種體驗、感受中，念頭上的佛法則絡繹通貫得不受障隔。到此，才算獲得正確受用；念頭心底的許多鬱積、壅悶，就這麼消散了。深入而久行於世間的菩薩，接觸的根性非常複雜，受到的惱刺極其沈深，始終鎮靜得安穩虛默，全憑著消的功力夠透底，長的功德夠充滿啊。
學菩薩道，最應著力的考核，猛猛決決地消脫惑業，的的誠誠地增長福慧，從福慧中把人做得懃懇明通，以福解人之窘，以慧學佛之空，從空觀的生佛平等中，不厭人之惡而念人之善，不負佛之囑而行佛之教，外交往而內憶持的，則必和必敬；和敬得整貫一如而成性，眼所見、心所知的則安得舒泰寬溫，不再扮演俗常嘴臉了。
菩薩行進入此種境界之前，對三個字起大恥想：一、恥惱。心裡一動了惱恨念，立即起大愧想，痛呵猛責，不讓它滋衍發展。如果受到人家刺惱，也能立刻抑制報復之心。由於這樣的自恥其惱，也能不計較他人刺惱，心就廣大起來。二、恥倦。一般人對義務事作得辛苦了，就容易惑到疲倦，總想盡量減少或推諉。學菩薩行的，對一切義務都視為天職，總是帶頭掃尾的盡力做去，無論怎麼辛勤艱苦，也不肯叫聲倦；永不退縮的意志，就這麼練就的。三、恥怨。倦為怨因，不倦則怨少，怨少了而廣作利人之事，就會彼此喜悅而和樂。怨之最大過患：毀願之魔，戕悲之賊；怨心嚴重而陰險了，願與悲便提不著，發不開，菩薩深知怨之過患，所以，即使起了輕微的怨心，也覺得非常可恥。因此，總是努力伏怨而消怨。怨消得徹底，願與悲便發得出，用得上。
菩薩精神的淵源——願與悲，願行真切而悲德充曠了，其意勢與義勇，就會隨時隨地奮發、奮續而奮旺增上。就這樣，智慧上一日千里的進步，突破種種妄見；德行上對一切眾生的關注，念念抑降自我，廣大而畢竟的修學，從此紮根奠基。
二、佛法的修學——知行並重
從解行的次第說，應該先學而後修。學，是正確的瞭解，瞭解得正確了，修行才會上軌道。對事理的善惡邪正分辨得夠清楚了，取捨才有個決定的標準。知行上有了正確的依準，對世出世間一切法相的大體系絡肯認了，對世間的種種思想、理論、學說或知見，才能擇取其精華，棄捨其穢滓，不許混濫得讓許多邪外或泛俗事行，混進、滲透到佛法中來喧賓奪主，以偽亂真。世間之「知」與世俗宗教之「行」的弊病：著與離。知什麼就著在什麼上面，也就把所知的看作究竟真實，從這些上面安身立命，注目暢意；殊不知死來活去的輪迴大苦，即肇因於此。與此相反的，行為相當嚴謹克制，認定這個世界是黑暗，是穢濁，掀起極大的厭棄感，總想盡快離開這個世界。這樣看，就知道世俗之知與「天啟」宗教之行，都是鎖定在著與離的上面。世間眾生中的人類，論知論行，千百年來總跳不出這個老窠臼。從這裡看，大多數人的智思心行就太有限了。佛法所講的知與行，則不如此：知，對事理的諦徹察照，將它的實相普遍揭示出來，透過實相的了悟，解除了心與神的拘限，放棄了物（經濟）與（男女）相的沾著，從無著中瀟然忘我，坦然為人。以此為基，更進一步的發心修行，所表現所涵攝的，則不離力與德，由於力的激發與德的開展，則不想孤獨地離世了。從離的另一面看：決意地脫離自見自私，實踐而深行如此的脫離，不離世而覺世，才有意義哩。
從勇猛精進中依法行善，時時練磨而振提自己，稱為修。世間仁人志士的獻身為國為民，雖也重視修為，由於世俗情見的拘限，不能依法行善而發願增上，德澤與恩蔭則不能深遠廣大。以大願誓襯底帶頭的菩薩，展現出的種種修為，總是超越一般性情與氣度。對現實的苦樂安危、利衰毀譽，禁得住熬耐，發得透毅弘，不肯罷休，不起厭畏，斡運著無限的忠誠精神面對眾生，藉無量眾生的資訊與聲氣，導發自己的智觀與悲行；也藉無量眾生的種種「性欲」與情態，體會而增積著應導而度脫的「正方便」。菩薩與眾生的廣大法緣之網，就這麼結綴而交織得永遠活絡通貫，看得分明，做得切實。
學菩薩學得這麼樣，不但不受人誤導，還能把許多誤入歧途的導回頭。說到這方面，現在時常聽到和見到的——求靈感，這，一般說，是一切宗教相共的，從世俗「有所得」的欲求說，是免不了。佛法——尤其是適應世俗（異）方便的大乘法，求靈感的心理、事相與風氣相當濃厚而普遍，可說由來已久。此種風氣瀰漫得太通俗了，通俗得成為僧俗的必然趨勢，甚至作為必修功課。佛法的真義與精神，便難以闡揚，因為求倖心掩蓋著求法的精誠、精進心。當然，佛法也並非完全排斥靈感靈驗，不過，這種靈的解釋，應該說是心理的明通無滯，從智觀的澄清中，與諸佛菩薩的境界漸漸相近相應，這是修學歷程中應有的體驗、體現。談修學，如果老是缺乏這樣的體驗、體現，就等於空過一生了。因此，講靈感，必須從慧念的澄清中諦觀一切，深確地體認諸佛菩薩所徹證而顯露的法性法相，我們的心能這樣的靈淨無滯，才可能有「感應道交」的時刻哩。
與靈感相關的問題——加被，初發心學佛的，往往感到自己力量薄弱、理解不夠，希求或誠求三寶加被，在誠求加被中，敬心抑伏了狂心，身心多少調柔些，對修行來說，是相當好的。但是，老想求佛菩薩賜予現成的福慧，甚至妄求加持開悟成佛，這就太沒理智了。從教與學的相對說，佛菩薩是教導者，我們是學習的人，我們要信受佛菩薩所教的，就得用心苦學而勤思，佛法才能進入我們的身心，怎能光靠加被獲取現成的呢？平心而論，才開始學習的一定要誠求三寶加被，這如同接受「學前」或幼稚園教育的孩童，一定要靠老師的週到照顧、教導，但是到了中學……就要靠自己學習了；同樣的，才開始學佛法，一定要靠佛菩薩及善知識的巧便教導，進入相當程度，就得逼自己努力了。從學習的階段說，加被是最一般的，從加被中理會加持，由加持體認自持的重要性，心領神會地體味而（以三學）證印，佛法才能變成我們的光與力，我們才能從光與力中，經常解悟而執持佛法，涵練而薰發出幾分佛菩薩的氣象與器量。
體解到佛法的本質——無得無住，無我觀證印著生命的空寂、幻合，身心的恐怖感減輕或消失了，修行的勤勇精神，則絕不因循混活。生命的新舊界線，從絕不因循中劃分清楚了，這樣，才知道自己對佛法應負的重大責任，盡力把精神上無謂的爛攤子一概擺脫掉，對佛法應負的責任才立刻荷擔得上。「忍辱」是荷擔佛法最亟需的德與力；也惟有柔忍而涵攝的德與力培足了，才能永遠荷擔。昨天我說忍辱就像泡綿吸足了水一樣，可以揩抹塵垢，清洗器物；學佛，德力的含忍夠大了，暴躁脾性消平了，也才能為許多眾生清洗煩惱塵垢。忍得當下能化，當前能笑，就有許多意料不到的力量出現了，鼓舞而奮發自己向上的精神，活得而做得膽壯志強，意興開暢而神光澄厚。修學佛法，只須耐得沒底止，則定能發得透頂無遮，以決定心練決定行的不自輕者，始能耐得沒底止，發得透頂無遮，佛法的義脈與法根，通曉得直接而擇徹得了決，憑依的便是如此的耐與發。
從忍進中踏實而體見得理明心安，劣性便排遣了，精神的牽絆拉四者——怯劣性，被精進力振刷掉，智觀的忍性堅穩而常增，智明中發得力，振得神，悲心則強韌得擴得開、用得決，義勇的直覺性對值得做的事，便幹作得決不遲疑、推宕。能這樣，僥倖觀念也就沒有了，實事求是的精神便再也不肯折扣。沒有了僥倖觀念，也就不怕失敗了。學佛法多少有些成就的，都是從失敗歷練出一種特殊氣概和志能。因此，一個人不怕失敗，只怕懈怠；懈怠者不要說學佛法，就連學普通學問或技術都不行。失敗中永不餒氣，決不求倖，更不抱怨，從沈毅勤勞中保持著平衡的心態、神態，則能從艱苦況味中，領略出前瞻的光景。
一般學佛的特別強調修，對於學總不太注意，因此，對於佛法的真義，都缺乏正確了解，造成了許多無知盲從的被害者。從學與修的次第說，理解了如何地學，才懂得怎樣地修，以（學）開車修車為例，先要去駕駛學校學習，學習得轉折靈活，駕駛得調控自如，進一步才談拆卸修補。佛法的由學而修（對治惑業）也是如此，必須先要從學習中知道什麼是正是邪，也知道如何以正治邪，修起來才不會發生嚴重差錯。所以，學佛法一定要用心正正當當地學，然後才會精精細細地修，才不致因盲修而誤害自他。
凡俗者身心的破漏特別多，有意無意中不論說話或作事，處處都疏忽得醞釀罪業，與煩惱牽扯混錯得分解不開，造成身心上的種種紕漏。就像嚴重的糖尿病者一樣，擦破了一點皮，馬上就會感染毒菌，造成潰爛。一般人身心中「欲惡」氣質非常重，一碰到複雜環境，隨時隨地顛倒放逸，墮入苦惱深淵。談修學，必先調節欲惡氣質，認認真真的整飭、察照、提醒自己。我們的生命之舟航駛於人際大海中，一不小心就被人欲之浪捲滅掉，必須以佛法之舵操持生命之舟，才不會被欲浪衝撼得破漏毀沈，因而得以安全抵達彼岸。
抵達究竟彼岸的大阻力——劣根性，必須以絕大的毅力振脫掉它，生命之舟始能直駛彼岸，也始能帶引眾生一同駛進。肯得諦察自家劣根性究在那裡，著力痛懲猛治，始能直斷直駛，逆流上進，永不倒退。練就探頭逆流上進的挺手腳、耐性能、真氣力，遭受種種艱困，絕不心灰氣餒，才會永不倒退。人類的劣根性，可分為二類：一、耽戀樂行，經濟豐裕而環境美滿時，過一輩子豪華任性的生活，此外都不太關心。二、崇尚苦行，這等人厭惡欲樂，盡可能逼自己受無意義的苦，其目的——希求將來升天或入涅槃。佛法稱之為「非因計因，非道計道」。釋迦佛給弟子們的教授，以智導情，轉情為智，遠離（逸）樂行與不合理性的苦行，從身心平正、平衡中勤求解脫。佛法化導的對象是一切凡俗有情，而凡俗有情的質體則是人獸二性的錯綜混合，從有情的內涵加以觀察，極複雜極深細，簡括說，是情性與理性的綜合。因此，導化凡俗者，就得兼顧情性與理性，以自己的理智把理性導運得脫離邪惡，始能導引眾生降抑獸性而發揚人性。情造了這個世界，也能染污或毀滅這個世界。以理智導發理性，把情性中的獸性對治掉，方能淨化這個世界。
從情的廣義講，凡聖都離不了情，因此，菩薩也稱為（大）有情。由於菩薩的情不為私欲所困，情與願配合得與智悲相應，所以能勤勞學佛，廣度眾生。從高層次的意境中，以智導情、以願擴情的菩薩，如此的改善自己，也就同樣的善導而善利眾生。對怯劣性整治得夠猛夠決，情染性淘汰得必徹必絕，果毅精神鼓激著鮮旺意願，積大善而不矜，感大福而不（逸）享，這才能一直地從佛法中修善擴德。
佛法所說、所行、所成的善是圓淨之善；成佛就是一切善法都圓滿清淨了，因地中的菩薩發心學佛，其目標就在一切善法的圓滿清淨。所以，菩薩一發心，唯一急務就是改善自己。這必須從三方面改起：一、不恕。對自己的過錯一發覺了，立即痛責猛改，慚懺得決不饒恕一念，深深地警省著：饒恕自己，便是毀滅自己；就同吞服了毒藥一樣，一定會毒死自己，就這樣，才不再饒恕自己。進一步，肯得恕人，才真能「與人為善」。二、不忽。察治性不高的，做事常會草率疏漏，把事情搞糟了。作重大事昧忽一念，就等於失去一切，如像在高速公路開車一樣，一不注意，就會造成人車俱毀的慘禍。學佛法也是如此，對大煩惱疏於警治，很快就會被它毀滅掉。因此，認真修學的，總不敢疏忽一念。三、不無記。無記就是含糊混昧，一切煩惱都在這種情況中潛釀暗滋，就同一池濁水一樣，含有種種毒菌，不清除它，勢必傳染許多人。最夠力的修學，念頭上執善治惡防無記，遠離了無記與惡，善法始能日增日明。智慧察照擇別得精致深徹，才不會墮入無記無明哩！
三、受持
修學的功力深厚了，才能永恆地受持不失，從發力起用中做成決定性的人。自己肯定著：必須做個決定上進性的人，才能激勵自己——受持正法。受持，譬如接受了人家餽贈的最珍貴禮品，心總是珍愛得念念不忘；同樣的，接受了正法的薰陶，引發了啟示或體悟的人，佛法的印象透惱徹心地明記不忘，尊崇珍視得無上無比，佛法的慧命與義脈，就這樣從身心中承續而貫通的。有了這番承續而貫通的使命感、天職觀，面對任何情勢或局面，除了智光與悲願的照提，其他則都不介懷，因為所信受的莫可毀奪。信受心決定落實了，佛法與身心則相應得不惑不懼，念頭的空淨性也就時時展豁、通達。到此，就像航行於清水湖中的一隻船，暗礁及擱淺處都能一目瞭然，不會因觸擦而破沈了。因淨信而感得的特能特徵：交往酬應中的心行、心念，總是操縱得鬆緊適宜，止作契理，理性隨順理智的提引、開示，心底裡則能顯現出必循的正軌，也能聽聞到警喚（佛陀咐囑）的大聲，精神的覺驚性與挺拔力，就這麼將牢「情」鍊與緊「見」鎖掙斷了的。不失正念能破魔邪的本分、本領，就不再與自家隔離，活得鮮明地也做得誠懇。
具有這麼種活與做的興致，明地裡則與眾生永不隔絕，暗地裡對三寶也不肯匱缺。凡是發大心能「大受」的人，銘記於念頭心底的：不隔絕眾生，不匱缺三寶，由此陶育成的特性與通性，不為尋常享受所困所動，佛法的「法性」上體見得深，世法的（情著）「法相」上勘破得廣，完整而清淨無量之受的法興，朝朝暮暮就成為自動力能、自向標的。
內在憑這樣的受安得落，外在對應持的也就能肯定。持什麼呢？持戒。佛法中所說的大小乘戒，其基礎都建立在五戒上（十善是五戒的擴充）。不論出家眾或在家眾，五戒持得清淨牢固，記得自己是個受了戒的人，堅持「盡形壽」或「盡未來際」不犯，人格才會建立起來。世出世間的一切善法，都必須從堅持五戒做起，始能成為純淨之善。智慧之梯——戒，戒清淨了，定也能將身心整合得不昧不亂，澄寂的慧觀始能級級上照上達，也始能念念下治（煩惱）下化（眾生）。煩惱的制伏者——戒，肯定著：除了戒與慧，沒有其他力量能伏能斷煩惱；唯有從日常把戒持得認真踏實，從伏惑中提緊著智觀照治，才能徹底斷除煩惱。
人格最有力的護衛者——正戒，持得夠力了，即使遇到極染污的環境，也不肯顛倒放逸，人品也就不會被破壞。五戒能持到頭的，從優良的人性中表露的人相，就襯涵著淨業莊嚴，也象徵著德行之美。如此的莊嚴與美不離身心，給人們看到的、核驗的，便能對我們起信賴感；人格的啟示與開廓、發力與起用，首先奠立在許多人給我們的信賴感上；除了精嚴的戒行，就很難令凡人起信賴感！
五戒持得精細明整，人在形象上所顯現的人格理性，就可以平穩切實得正正常常，和易親厚得真真實實，動靜語默中的十善，則成為必然的善習。穢濁而深重的惡習，受到這種善習的對治汰脫，人格新舊的劃分又邁進了一大步。為人類服務得最忠誠而不計代價的菩薩，就是這麼邁進得汰脫深重惡習，抖擻精神，活得光淨而毅固。永恆而決定性上進的人生，全憑由戒善磨礪成的光淨毅固的決性作導提者。
真品德的底質——光淨的戒善，生命中的戒善成為決性，所想所行的不苟不濫，精神上就減少許多畏與悔。因為身心從戒善的淨化中，非理悖情的事不屑做了，精神不為邪惡壓力所困，畏與悔就惹不上了，不畏不悔也就沒許多疑問了。做人做得不畏悔疑悶，則膽氣健充，眼光銳明，自覺自動地踏實前進。
菩薩道透過堅卓的修學、深廣的受持，菩提心發得不消沈，不敗壞，心量則寬宏得能容一切，消受一切，同虛空般盡讓一切通得過。因此，菩薩的存心：等心等度，心等了則不偏愛偏惡，等心現行得能用能應，等度的德量便從事相上展現出來。菩薩的特徵之一：內持必真，外現必切。真與切合一了，氣貌則雍穆得溫平舒朗，大福慧相端的是這麼修成的。活在福慧中的菩薩，心與臉不離福慧的涵照，內在的念與外在的相，則調運得平穩、平衡；從平穩中修學正道，從平衡中遍持深法，始能直向圓滿的佛道趣發不退，攝取無遺。
深入世間而普濟眾生的菩薩行，平衡心太重要了，活在也做在福慧平衡中，事相上的恭敬或輕慢、情意上的零降或熱沸，則永遠不失初衷——本願。修學上不了路、發不得力的，不但福慧不能平衡，反而因享福而敗德，因執識而喪慧，成為大苦惱者。
我們現在最應注意的，活在自由世界中，衣食飽暖，人權充分，但是，生活荒唐的，卻糟塌得墮落不堪，看來滿可憐的。這些人因貪圖福樂而毀掉前途，足見享福而不以德惜福、植福，將福果迴施眾生，反而因福累害自己。因此，活在自由世界的吾人，必須提高警覺，切不可任意貪享福樂，因這最易於敗毀生命。慈悲心行深厚的學佛者，總是以「無量心」植福、迴福而永不享福，藉福增德，捨福擴德，從淨福大德中以智慧作前導，一切時處皆以無著智觀作福而不迷於福，福業與德業相互增上而無極，智業與智力也隨之而展伸得無量無邊。活在如此三業中，內不為自我所累，外不為五欲所惑，談享福，才真夠福，因為身心涵融得常與佛法相應。所以，學菩薩道，首須辨清楚的：凡夫以福敗德，菩薩以德植福，福德於智觀的無著中悉皆迴向菩提與眾生，菩薩的頭面眼目，是這麼樣探豁得端正朗明的。
今晚，聽講的青年相當多。青年們啊！您們的頭面眼目，個個都煞像菩薩那樣的——端正明朗，這，正表徵著諸位個個都能學菩薩！這個世界，現在最亟須的：青年發心學菩薩；菩薩精神就是青年精神的提昇、創發、攝涵（力德）、（器量）通豁得永不倒折、不晦昧的力幢與光標。最富於高尚理想的青年——做人類中最精緻、最淳篤的人。智觀精緻得不惑著，悲行淳篤得能和毅，這等青年就有菩薩氣象；青年菩薩氣象的特徵，不貪圖現代一般青年所追求的精緻的物質生活品質，振脫掉因俗化文明而造成的靡軟情態，從佛法的修學受持中，以無著之智與無畏之悲所成就所施設的一切，莫不與眾生共相受用。
末了，本人重複祝願在座的諸位青年牢記著：菩薩精神就是青年精神的提昇、創發、攝涵、通豁得永不倒折、不晦昧的力幢與光標；諸位青年發願做這樣力幢與光標吧！
一九九二年九月二十日講於加拿大溫哥華世界佛教會