這個世界的層次有三界，佛教特重欲界，圓滿清淨的佛國，唯有欲界——欲界中又惟有這個人間或類似這個人間的世界——才得建立起來，上二界絕無此可能。欲界的活動範圍最廣，所以大乘行者都發願於欲界——特別是在這個人間行道。《大般若經》：「善現！是菩薩摩訶薩常為利益諸有情故，雖能現起靜慮，無色諸甚深定，而巧方便起欲界心，教諸有情十善業道，亦隨願力現生欲界有佛國土。」
欲界是有情最多、思想最複雜的地方，大乘行者以無量有情為施化對象，當然要發願現生到欲界來。《智度論》卷四：「世界行業屬因緣，是故智者不依天。」人間的事全靠人的智力來解決，天絕不會幫助人解決問題。希望天來幫助人，不知誤了許多人事。《智度論》卷七：「佛曾作小蟲惡人，今得大智慧」，人間才有惡人，遇著殊勝因緣，便能得大菩提。人間決不是辜負人類的地方。《智度論》卷三三：「餘經說生人天中；惟智論主生人中。…天上欲樂，人間福樂，修功德能得道。」
中期佛教菩薩道的開始，特別著重人間，多少帶點反天思想。把重天的觀念轉成重人的精神，這宗旨最為正確。《智論》卷三八：「佛言：天上命終還生人中者，如草頭土；墮地獄者如地上土」。外道視生天為究竟，釋尊卻肯定是危險的事。《智論》卷四十：「眾人亦成佛」，從聲聞藏「比丘現盡諸漏」的思想演化為菩薩藏眾人成佛的教說，全是約人間的人說的。《智論》卷六五：「如經云：閻浮提人以三因緣勝諸天及鬱單越人：一者能斷淫欲，二者強識念力，三者能精動勇猛。」人的操縱力最強，把縱欲的力挽轉來學佛，必然會在人間成佛。不存幻想，不求奇蹟，只從實事求是中做去，純淨的佛法原來如此。
《六十華嚴》：「菩薩不離欲、色界受生」，這比般若，智論中菩薩受生的範圍廣了些。但接著又說：「所謂菩薩摩訶薩不離欲界，悉能正受色無色界禪定解脫，亦不因此於彼受生。」這與般若「以巧方便起欲界心」的思想相同。但就「菩薩現天身，教化成熱欲界、色界、無色界眾生故」的思想看，菩薩的化區更擴大了。從普應群機的立場說，這是必然的。但天上成佛的思想已種因於此。到了《八十華嚴》：「或以天身及八部身而作佛事」，天身成佛的思想就抬頭了。一分大乘經雖然有天上成佛的寓意，但並未抹煞人間成佛的重要性。《四十華嚴》卷十二：「如是一切賢聖道果，皆依於人而得修證」，人能證得四果及佛果，天上的帝釋梵王等最多只能證得初、二果。祂們薰修佛法不像人來得專心，當然不能證得究竟道果。彌勒菩薩當來下生成佛，這是惟有人間才能成佛的証明。《四十華嚴》卷二三：「（妙寶娑羅莊嚴雲燈王）光明熾盛過天帝釋，見者無厭」，人王光明超勝天王，這含有重人輕天的思想。
《十住除垢斷結經》卷一：「設有百千劫於吾（殊勝如來》之土（盛妙國）建立梵行，不如忍界彈指之間無高下意，是為殊勝億千萬倍。」
「然天於人，人為天種，天亦自知觀於宿命：吾所積德皆由人身，設不從人植眾德本者，不蒙福慶」《同上》卷七。
天上的欲樂是報得的，逼著非享受不可，「天欲」的過患勝過人欲，在那裏培植福慧的心最難生起。
人間到處有培福修慧的機會，福慧薰增的時間久了，自然感得無量慶幸。「復次最勝！菩薩於彼（色界）界微現道教，漸降諸天使行真諦，…復從形（色）界下生欲界」《同上》卷七。娑婆世界的痛苦最多，一分大乘經特重舉苦令厭，勸勵人往生他方淨土。這為一般從苦入苦的有情著想，確係最善巧的一著。本經的殊勝如來卻盛讚忍界，勸人生到這裏來，與一分大乘所說不同。
釋尊的教說有「當土為重」與「讚揚他方」的兩面，耐不住這個世界的惱害，就勸其生到他方淨土去，耐得住的，就激勵其在忍界行道。不勉強人受苦，但又教人體會苦的價值，惟有在苦迫的忍受中才能解決一切問題。特重當土為重的一面，就顯然的小視了他方佛國；偏重讚揚他方的一面，又顯然的忽視這個世界。在佛佛相尊土土相通的觀念下，釋尊必然讚揚他方佛國，他方佛也必然讚歎釋尊國土。
他方佛的讚歎忍界，這最值得注意！當土為重，是一切諸佛菩薩的根本觀念。降生在那個世界，就對那個世界負起轉染成淨的鉅責。釋尊降生此界，當然要對此界負起這個鉅責。以此界為轉染成淨的中心，而溝通一切世界，讓一切世界的有情，都對這個世界生起健羨心來，釋尊確有此種存心。大乘經常標舉「心淨國土淨」的要旨，從諸佛菩薩淨智中所見的當然是淨境，有情的淨智成就所見的當然也是淨境，陶練有情的淨智使其涉入淨境，這是諸佛菩薩共同的做法。小乘人認為這個人間不清淨，總想厭離它；大乘人卻肯定這個人間本來清淨，總想莊嚴它。人是人間的唯一莊嚴，離開人世間便沒有莊嚴。行願是莊嚴的動力，人能具足行顯，這個人間就到處壯麗燦爛起來。
生活在時空中的人類，眼光要向平橫面無限的展望，不可向直豎面作超出的想法。從無盡的、平橫的世界中肯定這個人間的價值，願生生世莊嚴佛國，成熟有情，這是菩薩道的根本宗旨。