佛法最重視「力」的問題。力，為人類身心所表現的各種行為作用。人是生活在複雜的行為中的，換言之，就是生活在力中。自制、自發、自覺力強的人，本可自行解決煩惱的。自卑、自怯、自懈行重的人，就非他力加持不可了。佛法為著適應這兩種根機，故特開自力與他力的二大法門。經論中有偏讚自力或偏讚他力的，因此、重自力與重他力的學人各執一端，時相輕誚。今不揣謭陋，請略抒管見。
從佛法的本質說，對治雜染，證入清淨，全仗自力。根本聖教主張「自知、自覺、自作證」，在自作自受、自縛自解的定律下，自力確是解決與自己有關問題的中樞。釋尊以自力圓成佛道，有「菩薩自然覺，一切智境界」的聖教為證。僥倖，早被看重自力的人一掃而空。
自力，約三自說：「自調、自淨、自度」，自調是戒，自淨是定，自度是慧。三自與三學配合起來說，足見自力是依法力為基礎的；所謂依自力得解脫，亦即是由自己實踐正法而得解脫。「自依止、法依止、莫異依止」，這是佛教的特色。依法得解脫，也可說是他力的，但約現證法性說，到底是自力的。有慧性有力用的人類，雖然皆為業報所障蔽，但總想推開障蔽身心的業力，祇要依自依法實踐是做得到的。自強是激發自力的原動力，具足自強精神的人，絕不肯放鬆自已，業障從這裏消，生死自這裏了。能以自力拶逼自己，道業沒有不成就的。
我們平常說度生濟世，其實只有很少的時間用在利人上，大部分還是用在自利上。善於把握時間，運用時間，生命力才能替我們鼓鑄成光輝嚴麗的新人生。在孤獨、寂寞、悠閒的氣氛中，更能奮起憤發，自求超脫，這才不空混時光，辜負自心。發心學佛之士，先得肯定我能了生死，能度眾生，能證菩提；信心，就是要徹底的信得這個。
《大寶積經》說：「行自歸業，己身自達，不須仰人」。力在我身，我用力行道，決定會到達涅槃的境域。自力學道、悟道、成道，本是最切實最穩當的作法，怕的是我們無此志性和魄力承擔起來。自己具足信力、精進力、才能引起別人的信力、精進力。自己不著力，道力是不會自然生起的。「道不遠人，人遠乎道」，自力學道絕非難事。譬如一個人練習挑擔，起初總是很吃力，久了非但不吃力，而且很輕快地挑起來就跑。自力學道也是這樣.開始總似乎很難，認真的行持下去，無形中自己就培養成一種指點自己背塵合覺的道力。
道力充實的行者，其威儀舉止，畢竟不同凡響。佛法、僧團，端賴這具有超俗手眼的作住持。道，是對事而言的，道是事的軌度，事是道的表象；依道措事，事則合乎道。事是多邊型的，道是疊層性的；憑著疊層性的道才能應導多邊型的事。惟有真有道力的人，才敢冒驚險、耐苦難、輕生死、重責任，悲忍的心腸與豪壯的氣概同時並發。真學道的才肯做出真實的事，真做事的才肯勘驗實際的道，盡其在我的用力做去，方得有此表現。
我們的力不用來淬礪自家的道業，淨治身心的業識，便要用來對付他人。人類生活在對峙、牴觸、戕傷的苦痛中，便是只知道用力控制他人，而不知道用力控制自己的毛病。當我想或者正控制他人時，而他人也同樣的想控制我，彼此都想控制對方，結果誰也控制不著誰，而這股偌大的力卻被浪費，因鬥爭而對消掉了！專用鐵腕扼馭他人，這是古今中外最狂妄的獨夫。世界是由業力構成的，還由力而毀滅它，力的作用太驚人了！
由於力的運用不當，人類總是受力的害多而益少。佛教對這點看得最清楚，所以徹頭徹尾的堅決反對暴力，只教人用自己的力認識自己。把自己的力磨發出自己的熱與光，把自己的熱與光，照明引導自己的力，這種力才有實際效用。深解自力意趣的人，始能將那與人相衝相搏的暴力，轉化為相安相善的德力，善於運用自力，才不致與他人的力發生廝拼呢。不肯承認自己有力的人，當他與人發生口角時，面龐躁得像血一般紅，脖子裏的筋一根根的突出來，混身抖得出力來。他既能從骨底裏迸發出這股猛力，就證明他確實是有力，把這股力調善一下，用來剋治身心、履踐道業，還愁不能掙脫纏結嗎？穩著腳跟，握著力量，一步步的踏實地向前走去，決定會發現古仙人道的。這是十足「自力不由他」的精神。
《中阿含經》說：「梵志！我諸弟子，或有在家，或出家學道，所以博聞誦習，欲自調御，欲自息止，自求滅訖」。以博聞誦習為助道的條件，以自調、自息、自滅為行道證道的根本，聲聞行者的信念是何等堅毅？佛教不說依佛得度，而說依自依法得度，這絕不是輕佛，而是佛陀不願意我們依賴他。表面看，佛不度人，像是不偉大似的；實際看，我們依佛說的法修行而得解脫，也就等於依佛得度，不過佛不這麼說。
學開車的人，當然要專切地接受經驗豐富的司機教練，學會了開車的技術，就用不著那位老司機在身邊照應了，自己開起來一樣的靈活裕如，無遠弗屆。學佛的人亦然，起初要跟著福慧圓滿的佛陀聞法，修練時間長了，對生死涅槃自己還可打得開進得去，就不用佛陀來慈悲眷顧。古德云：諸佛不度眾生，眾生自成佛道，就是從這個意思說的。我們固然崇仰佛陀，佛陀也同樣重視我們，因為我們是未來佛故。基於此種觀點，所以說諸佛不大，眾生不小。把自己看得太渺小，太柔弱，一切都祈求佛陀給他代辦，這種頹廢思想，一點也不像大乘行者的作風！
現在要提出個問題研究：究竟什麼叫作「自力」？自力是約六根說的。我們的身心是由六根構成的。通常都執為我、我所。六根，什公譯為「六情」，有時亦譯為「六情根」。意根為心法之一，前五是依著它而活動，所以譯為六情。六情是身心力的總匯，前五是造業的工具，後一是發業的所在。凡夫的生理、心理莫不受著本能的拘囿，總是在聲色塵情中翻筋斗。《寶積經》：「苦由六根造」，逐物不捨的六情，確是招感苦痛的業因。《普賢觀經》：「懺悔六情根」，染業既由六情造發，當然非從這上面精懇勤苦地懺悔不可。
談到修行，就得極嚴格的管自己。統制感官，限制話動，《華嚴經》：「善調六根，令無動亂」，就是這個意思。《大集經》：「眾生沉六入海」，六入為「觸」的因緣，我們的觸皆與無明相應，所以老是在孽海中衝來擊去。六根的本身不定是善惡，隨因緣的善惡而別其善惡，因此它是可善可惡的。過去我們濫用六根的力，所以造業感苦，現在我們善用六根的力就能斷妄證真。
《般若經》：「菩薩善攝六根」。
《大勢至念佛圓通章》：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」。
《涅槃經》：「六入無倒，則不生死」。
《智度論》：「六情身完具，智鑒亦明利，皆受智慧身！」
這些聖教最值得我們猛省。
生死的根源，在我們身心中，我們不以犀利的慧劍斬斷它，誰也不能代為拔除。《華嚴經》：「無有智慧心，終不見諸佛」，以圓滿慧斷諸惑障，悟契遍法界性，空寂、澄湛、光明、融和，到達身心通豁，自他平等的境域，這就叫作「見佛」。智是由識演化而成的，識即是眾生的心力，以智淨識，識即為智，說來總是由自力而證無上菩提，這是毋庸置疑的。故曰「自行善智，是最能自救」。
以上說明自力的所以然，次述他力的意義。他力，主要是菩薩的力。從佛菩薩的大悲普覆，大智遍照上看，這是極真確的事實。從眾生諸惡妄作，諸業積集上看，這是極普遍的例證。業重惡極的眾生，一旦痛感到將來的結果，莫不驚惶萬端，立刻聲淚俱下的哀懇佛力來救拔他，這像一個孩子闖了禍，拼命的逃回家來撲向慈母懷裏哀求教護一樣。在這種情況下呼籲佛力加被，這是任何佛徒應有的心念。
一般人不滿於現實的缺陷，總想生到淨土去，以滿足其最高希求，他力念佛之風又盛行了。大乘法中的人間淨土，很少人肯發心去建設，那些迫不及待的淨土行者，當然不會再留戀娑婆濁世，儘速的、提前的想生到莊嚴、完美的淨土去。《華嚴經》：「令諸菩薩不經勤苦，而能速疾證佛菩提」；《寶積經》：「持名速證佛菩提」（上引二經皆唐譯本）。念佛成佛之說愈盛，他力往生之風亦愈盛，對這個世界的價值，估計就越低了！
他力法門的特色：重在見佛聞法，厭此欣彼。佛法，是佛教的根本，自力法門，是自己依法力而獲解脫；他力法門，是專憑佛力而得接引，前者是難行道，後者是易行道。難行道是給願慧深厚者說的，易行道是給夙根淺薄者說的，具此二大法門，方可普化九界眾生。或者說文殊、普賢、彌勒、龍樹等諸大菩薩，皆讚揚及發願往生淨土，難道他們也是夙根淺薄者嗎？徧禮諸佛，徧聞正法，徧讚淨土，這是大乘佛法的要旨。文殊等諸大菩薩，徧讚極樂，是為著適應時代眾生的習尚，而提高共往生極樂的信心，且先從自已作個標榜！
《華嚴經》：「善男子！發菩提心，不可得聞，何況自能深心趣發？」人類到底是利根少，鈍根多。自認無力救度自己，懇求佛力接引他，這種情可愍而志甚堅的眾生，吾人尚對其撫慰勸勉，何況悲願徧法界的無量壽佛呢？有願必生，生則不退轉於無上菩提，他力法門的特殊價值在此，有情多以淨土為歸宿者亦在此。
雖然，專恃他力而不重視自力者，其品位既低，見佛亦遲。如果觀行成熟，深解大乘的，往生後，即時位列上品，面見彌陀。他力念佛特重觀佛、憶佛，觀與憶，是從根識所發生的一種身心凝攝明照的慧解作用，這還是自力的。《阿彌陀經》：「一心不亂」，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，《觀無量壽佛經》：「汝行大乘，解第一義」，這與深觀大行的難行道，並非格格不相入。這要淨土行者善於身體力行呢！
慧遠大師的精修禪慧，永明大師的萬善同歸，最值得借鑒。專倡他力念佛的祖師們，其骨力、膽識、忠誠，莫不超絕常輩；至其深入教海，貫練義學，亦非尋常教家可與相擬（如印光大師，太虛大師會稱其為佛法大通家）。但是他們教授四眾，大抵用最簡單的「六字洪名」，許多學佛者，不瞭解他們內在的蘊藏豐富，以為只是這樣。因此；雖然家家會念彌陀，而念佛的真義卻日漸晦昧！璞玉渾金，不自彰其美；廣慧深德，不自炫其高；吾人務要提高眼界，諦觀淨宗祖師的一切呢！
念佛往生的動機，是為著自己怕在娑婆受苦，同時又憐憫正在受苦的眾生想濟度他們，遂即時發真信、大願、正行的心，求生極樂，不受勤苦，見佛聞法，易於證得無生忍，然後回入娑婆，普度苦厄。提倡難行道的，主張不離娑婆，忍苦施化。崇奉易行道的，堅持先離娑婆，依佛修學，成功了再來。這兩大思想，均抱著「於娑婆行道」的觀念，不過一直接一間接而已。菩薩道有兩類：一、生無佛世，二、常隨佛學，正與這兩種思想相合。
悲智，是大乘法的重點，於娑婆行道，不但要具足悲忍大心，而且要廣闢慧觀深心。悲則不離於眾生，慧則不迷於事理。悲是攝眾的條件，慧是化眾的方法，所以《華嚴經》說：「悲先慧為主，方便共相應」。依我的見解看，娑婆世界所見的儘是苦人，易於激發悲心，所以有很多慈善家。極樂世界所見儘是莊嚴，無三惡道及諸苦難，悲心就不易引發了。然而真實的淨土行者，莫不以悲為著眼點，愍三界苦而無力拯脫，於是懇求佛力加被我，使我儘速往生，隨佛學法、增強攝化之力，其愍苦之情，固無時獲釋。極樂是極安定的，在這安定的環境中，既有三寶大力加持，又肯自已猛著精進，薰發悲心，深入智慧，其成就確是事半功倍的。
我們應毫不狐疑的諦信他力，更應絕對的重視自力，自助人助，這是顛撲不破的至理。感應道交，亦是約此意說的。不諦信他力，就無異於抹煞十方三世的三寶悲智力；不重視自力，就等於否定自己。因此，不以三寶力為自力的基礎，自恃自大，這是傲慢的我執力——生死根本。一味的忽視自力，自卑自怯，也不配稱為佛法的道器！但是我始終覺得，先要自覺自盡，然後才能有力接受佛力的提攜、引進，才能與佛力相攝交融而一，才能儘快地肩起在娑婆行道的重任，所以，我說佛教是自力為主他力為助的。