一、淬煉人格的上品德
本人去年在此地曾經講過。這幾年來世界變化太大了。我們修學佛法的人，面對這個時代的特殊巨變，應該具有一種什麼精神和態度才能適應？對今後的時代，必須發揮什麼樣的事行，才能積極啟導？實在值得我們深思。因此，今天所講的仍是繼續上次所講的內涵。
我們面對的這個時代，就大體說，這幾年來世界是進步了。儘管現在美國以及許多國家的經濟都相當蕭條，但就人類進步的這方面說，今後一時的趨勢是：民族平等，人權高揚，經濟互助，似乎可能變為事實。不過，從我們學佛的立場說，亟應提振意興，奉獻身心，促進時代正面精神，決不貪享現前福樂，從現實福樂中植積福德，迴施而減輕時代憂患。我們真有如此的抱負、修學與展現，許多人才接觸、體認、感受得到學佛者的精誠、實際，才能令人肯認我們對時代的缺乏，給予裨補、拯救。
近百年來，不論是資本主義、共產主義，其目光都注重在經濟上，對經濟的發展與擴充，莫不極力推動，形成強烈而嚴重的經濟戰。就人類相同的需要說，如果忽視了經濟的成長與繁榮，家庭、社會與國家，各方面就都不能改善、提高，譬如生活及教育等等。因此，經濟成為國力的動脈，便必須加以重視。從學佛方面說。一味的看重、盤算，汲汲於經濟的營圖。就會耗損修學的時光。因為過於著意經濟，除了引致精神緊張。也造成了得之則喜、失之則憂的不平衡心態。活在此種心態中，就老是在張（弸）力與壓（縮）力的循環中了，還能從因果的觀行中起修嗎？因此，從實際的與必須的「資生」說，經濟基礎奠牢了，就應該體解而闡倡因果，從諦觀因果中覺擇業行，從改新業行中做得明切、活得安暢，學佛就學得有受用了。
談到因果，有共世間、不共世間兩方面。一般的因果觀：「種瓜得瓜，種豆得豆。」約世俗說是對的，也有它的儆戒作用。種什麼得什麼，是現前分明的事實，不能否定或抹煞的。不過，這樣的因果！自性因（生自性）果。未免太機械了。因為什麼因老是生什麼果，就沒有改造或轉變的餘地。苦者永苦，樂者永樂，這就成為「宿命論」了。探求佛法因果的本義，應更深刻了解因緣（緣起）；從緣起依待中理解因果，就知道因果絕非「宿命論」，遠離自性因果的俗見。從因果相對中觀察因的本身，並沒有它的確定自性，是由於果相才知道因相的；既由果相顯示因相，因相的自性就不能成立。同樣的，以果例因，毋須贅詞。把因果與因緣連在一起論究、觀察，洞察因果如幻，了無自性，進一步扭轉、改變而創造因果，則一切操之於己。如此，壞的可以變好，好的可以變得更好。學佛法對因果有這樣的肯認，意興與神態就顯得旺盛而堅定。言行上嚮往的、表徵的、仰傚的，則能提勵自己，鼓舞他人。
久歷時空菩薩行 品德知為三領先
《法華經》羅什譯本上的「常精進菩薩」，竺法護譯為「常應時菩薩」。這說明了菩薩不但自己行道精進，還得適應時代機宜，佛法才能啟導人群，同霑法益。菩薩最積極的精神之一：搶先站在時代前端，不肯掉在時代後面。從時代的時潮上細察時弊，振脫而點破時弊。提昇自家人格，琢磨上等德性。有了不受污染的人格、不被敗壞的德性，說的做的表裡一如，不論任何情況，都能心不動搖，對諾許的、承擔的，總表現得切切實實。菩薩受到人類的重視、信賴，就憑如此的品德感召。
發了菩提心的菩薩，不想現生急求解脫，也不想不久的將來就要圓證佛果；而是一開始就把定於長時大空中豁露頭面，施展身手，立下決不毀棄的誓約。這麼種誓約的內涵是：優良的品德與正確的知識——高級智慧，以及真實的作用——醇摯的慈悲。菩薩行受到人類重視的主因，就是由於他的品德、知識與行為，每一樣都能站在人類前端。換句話說，就是能領先。菩薩的識見與德能，儘管領先於人，其內心與外形，總是一味底謙遜沖和。從謙遜沖和中向學向修，久久從善根福德中涵練成能耐能當的志神，則自然不畏長時大空，而以敬人如佛、待人如親、救人如（救）己的真切表態，面對世間。
近代的西方，如德國尼采提倡「超人」學說，強烈地鼓激德意志民族作超人，掀起征服其他民族的雄心、野心。強調這樣的民族優越感，傲視一切而強橫攫奪，造積的禍殃夠深鉅的了！菩薩從善根福德中化融了超人意識，總是以最平易的態度與人相處，與一切人往來得熱絡真誠，填平了人際的鴻溝。由於這樣，他從不想凌駕於他人之上。相反地，如果眾生能踏在他身上得以渡越險惡，他很樂意承擔。無間地在人潮中涉歷的菩薩，一切時處盡是向上瞻仰佛陀，向下愍念眾生。上傚下拯中的佛陀與眾生，則成為必然的現形印象了。
勵惕朝夕憶囑累 身心整飭踐四性
我們學菩薩行，就要學到這種印象必然現形，才多少與菩薩氣分相近。這必須時常加以惕勵、體持才成。一動念，就記得釋迦佛囑累我們的：做一個佛弟子，不管在家出家，護持正法與拔濟眾生，應視為第一要務。意趣與體踐都貫注在這要務上，身心的敏悟與清醒，也就能猛頓地策提自己，責成自己勘驗而徹貫四種特性：
㈠ 大虔誠的制性：學佛法要想一直擺脫煩惱罪惡，就得從大虔誠中痛懺前愆，具有「昨死今生」的振拔意志，淨烈的制約性日見增上，不應作的絕不作，真自強與自新，從此發端。
㈡ 深好樂的悟性：談修學，不光是念經、拜佛或做些慈善事就算了；更應該對佛陀的教法與律制，潛心探究，勵心奉持。妙法與淨律，乃是佛法住世的兩大支柱，對於這，必須具有好樂的、甚深的意興，從恆常的學習中啟發喜悅的穎悟性。悟，不一定是澈底的開悟。從佛法的陶冶、啟示中，養成了解持而日感明安的心境，對是非善惡有了真切的勝解，不肯含糊混亂，循著正道上進，從寧靜中清清醒醒地認真做人到頭。
㈢ 真肯定的捨性：對於「法」與「律」具有好樂的悟性者，內心有了法樂的受用，一般人嗜好的、戀取的就淡褪了。因此，財物與法智應助應說的。則了無慳惜。以「淨心」施物，則（人）物欲淡：以「等心」施法，則智願強。就這樣，能令自他遠離身心苦惱。
㈣ 勤猛的荷性：施捨的智願充實了，不為自我疑懼怨悔所困，則能從勤猛中荷擔佛法及眾生了。不分階級貴賤的菩薩行，不管在家出家，只要發了菩提心，在菩提心的點喚、督催下，勤猛的荷性總會自動自發。佛法荷擔得不離念頭，不著緣頭，不怕苦頭，為世為人就會凌越尋常心境——不墮有量展無量。
忍進配應呵怯劣 柔涵剛絕極分明
要想具有這四種特性，先得苦練忍辱與精進。大、小乘行者都修學布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。但是，小乘人和大乘人最顯著的差別，布施乃至智慧固然淺深有異，尤其對忍辱與精進，於長時大空中他們就忍不著，進不上了。（久學）菩薩面對長時大空，志性昂揚而沈毅，道力抗消了（染）業力，一心一意地在生死苦海中救眾生，凡是有意義的苦，身心都耐得了，也精進得忘卻身心；把身心看作住持、承續佛法的道場，也把佛法與身心視為不可分割的整體，「將此身心奉塵剎」的大念大行，由是迸發而觸現不已，形成大乘行者忍耐精進的超特根器。
學大乘法，大忍耐、大精進配合得相應無間，從實事求是中不旁騖，不躁進，心堅步穩地著力著手，練磨的功候足了，則能起大作用。大乘經常以大象、大牛作喻，軀體龐大而步幅穩平的大象，能將成噸的大木頭從山上馱載下來，大牛也能肩著大車，挺挺實實地前進，這都表徵著菩薩能忍能進的精神。忍的特徵——險惡中承受得不動聲色，進的特性——艱困中動邁得不怕倦苦。所以，真能於忍進中有守有為的菩薩，既不逞一時興奮，也不肯一步倒退，總是從沉著而緊切中興發、練達一切，菩薩不同於一般處：不忽易，不畏難。一般人面對大禍危，莫不驚心動魄，徬徨無措，菩薩卻鎮定得坦然泰然，見不出任何遲疑或餒泄的神態。柔潤柔續得如水、剛挺剛決得如鐵般的菩薩性格，正表徵著佛陀智抉悲攝的德力。
《阿彌陀經》說西方極樂世界遍地都是七寶蓮花，往生極樂的也於蓮花中化生：《華嚴經》說佛的淨土安立在蓮花藏海中。這顯示著諸佛的因地及果地，一切都以慈柔運心養臉而接引有情，所以才感到蓮花般的既柔軟清香、又廣大莊嚴的佛國土。與此相反的，釋迦佛是坐在金剛寶座上成道的，因為法身威德太重了，一般地質承載不了，唯有金剛寶座承載得著。金剛的質地極其堅固，蓮花的相姿非常柔軟，這二者構成的佛坐與佛國，也正是菩薩們所嚮往而樹立的品概與標徽。由此可知，諸佛菩薩的無盡功德，不外乎從慈悲柔和與智慧清淨中完成的。剛淨的智慧與柔寬的慈悲交融相應，說明了唯有極剛的人才能極柔，極柔的人才能極剛，剛柔中應導得事當理契，菩薩的手眼才能展視得分明俐落。
淬煉烈軟氣和健 四不自驗能三作
因此，學佛法就同淬煉真金一樣，經過火候的鍛煉，就置放在水中浸漬浸漬，這麼樣數數淬煉，金子的成分才會純，才會光澤、韌堅而延展度高。做人也必須如此，透過烈火般的血性消滅惡習，身心才調柔得雅馴軟美、恢廓開朗。從這樣的氣質風度中蘊藉與流露的，就會溫和而強健得不暴不劣。
要想做成這麼種人，必須以四不自驗：㈠ 不盤一個我。一般人起心動念都不離我，真學佛的，先要把這個自我拋開，讓心頭安靜朗豁。㈡ 不捨三界眾生。三界眾生夠苦惱了，怎也不忍捨離他們，儘可能使他們脫離三界惱害。㈢ 不著一切法。這裡的法——「我所」，欲界眾生我所觀特別強。貪心的熾盛與鬥爭，半由於此。釋迦佛所說的四諦、十二因緣、六度等正法，其主旨就在於對治此種貪著。這減輕或遠離了，身心才會安穩和平。㈣ 不負三世佛。念頭上不忘掉三世佛，一切時處作證的、襯現的，就都有「耳提面命」的真切感——永不辜負。無間地以此四不自驗，隨之而起的則不離三作：（一）作導。有漏世間充滿了險惡，由於菩提心的激發與帶領，總是一向做人們的眼目，以期將迷途者導入坦途。（二）作光。許多人的知見都不能體解真理實事，菩薩以智光洞照得清清楚楚，令人從真理實事中進出自如。（三）作鋒殿。當人們遭受到大難浩劫時，驚悸得急迫萬狀。然菩薩卻昂振膽魄，充當一切人的前鋒，撫慰而提負；同時也殷切地關注後面的眾多苦難者。回過頭來作他們的後殿，儘力搶救。菩薩就是這麼勘驗而獻奉身心的！
廉正不讓世聖賢 清淨決效一切佛
修行菩薩道者，其意趣與目標——圓成佛果。修學的過程中，對世間聖賢的品操與風徽、文化與禮儀，也要虛心體認，誠意傚摩，學習得善巧、明悟，運用得適當、活脫，入世弘化纔會增加許多方便。菩薩道的內涵深廣，外展精嚴，從多邊型的適應與攝化說，忽視了世間聖賢所說的、所做的，許多處與世間就格格不入。所以，世間聖賢所具有的，縱使目前不能完全做到（約相共與正常的），也得留心學習。如果學菩薩道的人，連世間聖賢所解所行的，都不夠理會，菩薩道也就談不上了。因此，學菩薩道者，也應該重視世間聖賢的德學。
世間聖賢必具的條件：廉與正。「廉」——潔己不貪，公平而偉大的人品，都從不貪中建立的。不資與意念成了片，不但苟得之念不起，即連應得的也不想永恆佔享。所以，真理解廉的人，也就能（相似）無所得。無所得而儘量讓人獲得所應得的，這就能行廉而倡公平。「正」——立己不邪，精確而究竟的理則，都從不邪中體悟的。不邪從事相上把定了、做久了，就會與佛法（共世間清淨）相應。與佛法相應了，心就能安。人格既然能廉能正，氣質則與世間聖賢相近，他們能做到的，我們也能做到，這麼振作起來，志氣就不會儒劣了。
人身難得，人格難立，人態難持，人心難覺。要從這四難中直下翻轉過來，先得激提世間聖賢氣概。有了不讓世間聖賢的氣概與品質，進一步，還要仰傚一切諸佛（菩薩）。約某些方面說，世間聖賢固然光明磊落，足以為人師範。但是，不能畢竟清淨。因為他們的世間智慧所見不徹，依然勘不破一切煩惱。這方面，與諸佛菩薩差得遠了。佛法的究竟宗趣——三業清淨，消融一切惑業，圓見諸法實相，名為清淨。學佛法，用熟了明警的清淨心，才能一直發心向上學佛。因為諸佛從因地到果地，襯現於三業中的都是一味清淨。因此，我們瞻仰佛陀，學習佛法，也應該「念茲在茲」。清淨的另一解釋：空。由於許多人一聽到空，就感到非常驚駭，佛菩薩這才善巧地稱之為清淨。融會起來說，惟有空卻根本煩惱——無明，才會畢竟清淨。
四法擇定取捨當 能超能顧印三生
要想做成上等品德的人，除了上面說的，更應從四法中取捨了當。那四法呢？一、情，二、福，三、智，四、悲。未離凡俗性的我們，都是生活在情境中的，起心動念離不開情。情想中渴求與健羨的——福，好像有了福一切都自在了；意味著有了財富權勢，就是發福。情與福，從古迄今的世俗意念，幾乎無一不流注而盤迴於這二者之間。人類的生理發育強旺了，情欲也就自然相對的亢奮起來；亢奮之情度著養尊處優的生活，就要享福了。許多人就這麼為情所迫，為福所誤，而搞垮了一切。真學佛法的卻與此相反，以發智、發悲為第一要務。在修學中智見開明而悲行切實了，也就思得而做得日日發達、念念熱誠。從熱誠的發達中擴情作福，以智慧監情而導情，以慈悲植福而捨福，則能藉情與福而深植善根、廣結人緣。現在一般修學佛法的人，大都從情私中急於渴求發福，才種了一分就想享受七分，殊不知享過了頭，很快就變成尾巴福——福盡苦至。因此，我們必須先要盡力發智發悲，從智悲的發達、察督、拔脫中，才不會被發情的染污、發福的俗念，作害得面目俱非、叫苦連連。
為惑業所縛的眾生，都具有三個相共的問題：一、傳種，二、求食，三、鬥爭。人世間許多禍害、苦痛，都與三者有密切關聯。一切動物小至螞蟻，大至大象、大鯨，莫不具有這三種本能。人類當然也不例外，由於受到良善教育，知道加以適當節斂。相反的，有些人就不行了，總是為這些拼得死來活去。學佛法最根本的導示，將這三種相共的本能徹底轉為不共的淨能。哪三種呢？戒、定、慧。戒是約束身心、履踐道德、和樂人際的軌則。無論出家在家，本分上把五戒持牢了，就同邁入五條大軌道一樣，就會遠離種種顛覆的險惡境界。定是澄清、平衡、整合身心的一種功能。身心散亂慣了的人，身（生理衝動）不能止心，心不能觀身，身心好像分離了一樣。善於學定、用定的人，把身心調整得寧貼虛朗，身能止心，心能觀身，身心配應得平整一如，怡悅澹默。慧是深入而究竟的體悟，確確實實曉知身心無實、無常；與身心相對的一切現象，亦復如是。這樣，就不會內為自我所困，外為境相所惑。這麼久久加功用行，三種本能就會轉為三種淨能，人格便淨化上去了。
菩薩修練成這樣的淨能，不但超越一般凡夫，也超越小乘聖者。因為小乘聖者急求涅槃，對救度眾生的天職不敢承擔，而菩薩卻心心念念關顧一切眾生。大乘經中舉喻說：鹿被獵人射傷了，牠拼命地逃向森林中去，頭也不敢掉一下。大象就不同了，牠被獵人的箭中了，總是不慌不怯地護衛著小象，儘讓牠們避免死傷。這表徵著菩薩救度眾生，儘管受盡種種折騰、擊刺，猶毅然決然地頂得住、受得落考練，發揮極真誠而高尚的德性、德行。德行涵融而積充得沒底止，志神所注視與趣發的，在在處處便從三方面——生活、生命與生死而印證自己。菩薩的人生觀，無始無終，不盡（有為）不住（無為），生不喜死不憂，一心一行地繫緣眾生與佛法。從佛法上把生活過得俐落頓振，敞坦自然。生命透過了敞坦自然的刷脫。欲私之圖起不了，就沒有什麼可慮可掛的，快快暢暢地涉歷往來於生死，於生死中作佛事、求佛道。說起來，生死夠險黑的了。然而，菩薩看起來，生死中到處充滿著光明，這就像烏雲密佈於虛空一樣，明眼人看來是不離光明的。所以，菩薩行於生死，也就是行於光明中。生死與光明既兩不相隔，也就正好藉生死革創生命，抖擻生活。菩薩道是不離長時大空而建立、而完成的。這必須以動進的生活策力——無滯，以堅強的生命創力——無怠，以敏悟的生死智力——無倒，操練而印證自己，才成哩。
上品持法覺自他 上德至善造根力
從長時大空的三生中有番的切印證，上等的人品才夠分（量），才能受持而體現佛法。佛法直從身心上體現出來，身心也就把佛法變成自己的了，這可稱為佛法身心化。大體說，佛法不出證法、教法兩類。證法是佛陀內自徹悟的，教法就是三藏十二部。釋迦佛所證所說的法，內涵甚深甚廣，昧亂的心識不易領會，因而時常聽人說：「佛法太深太廣，我們學不上。」許多人就這樣視聞法為畏途，當然學不上了。其實，只要肯細心、夠耐性，專誠得熱切好樂、興味盎然，久了，就有個入門處，欣賞不盡。這就像堅硬的金屬品一樣，在高溫中煉冶久了，就能鎔化而隨意製成種種器具。佛法也是如此。起初我們聽法，總感到非常生疏，很難理解。但是，只要肯得熱忱地學、竭誠地用，就會慢慢在心中成念成力。一般氣躁心浮的人，聞法則不易進入念頭，氣質也很難改進。如果肯得制心就範、聞法，氣質就會大大進化了。學佛學成上等品節，日常中都把法持得入念、入神。因此，一起心一動念，莫不活在自覺中，影響所及，也就能覺導他人。佛法的根本力用，完全建立在自覺覺他上；上等品節是奠固這二者的磐石。
完整而健全的菩薩道，除了上等品節，還應該發揚、發揮、發達上等道德。上品與上德兼行並立，方能行做佛陀而範導有情。上德也就是第一等德性、德行，做人以發揮一等德行為己任，對應行的善法則能體踐得致極不匱；不匱，才能從真實中力求充實而不厭。聖龍樹把善人分為三類：一、善人。這類人人家對他好，他也對人家好，等於「投桃報李」一樣。二、大善人。他不問有關係或沒關係，只要見到人家挨受窘困，當即盡力相助，以紓迫急。三、善中善人。這等人，用現代話說——超級善人。他以最極懇篤的心幫助對方，卻被嚴重誤解或蓄意中傷，反目橫臉地恣意作害，吃盡了許多苦頭。但他一點也不懊喪，照常的關注他；甚至明裡暗裡，只要於對方有益無損的事，莫不盡力而為，這是善人中之善人。通常能做善人已屬不易，大善人與善人中之善人更少了。但約我們來說：必須立志做善人中之善人才好。因為我們能做、肯做這麼種人，才顯得出菩薩志趣高尚可貴。經中說：「一切眾生中佛陀無上，一切法中涅槃最上，一切有為法中善法習相應為無上。」久習善法而與之相應增上，善根善力充固得莫可動撼、摧倒，才會做成決定性的善人中之善人。
具有善人中之善人的底質、德能，內持與外現的，則察照得穩的安詳、端挺牢紮。個己的善根善力深厚足實了，則能為許多人造善根、發善力，從善根善力的長育中，把人做得旺興上進。佛法最注重修護六根，這因為人的六根，能作罪惡，也能造福善，可說是上昇與下墮的界劃。因此，把六根運用得正確，則能成佛；否則，就會墮惡道。所以，修學佛法必須調伏而改進六根。佛之所以成佛，端憑因地中極力淨化六根，淨化得圓淨了，於是乎感得無上的莊嚴德相。學佛先得注意六根功能的運作、傾向、發展，以上德致善作為它的導向、點提者，對境發識，緣境起念，不縱逸，不含混，把它限定而活動於正法淨念中；從正法淨念中端正視聽，澄清觀想，由是而說而做的，則能不離覺警，久警不怠則覺力深確，自覺自持中用得法，做得人，也為得人，不離於法而為人，以法自樂而利人，人也能獲得法喜了。「眾生得法喜，善根常增長」，善根常增，善力也就常增了。無上之德興致極之善，貫絡無間，為一切（苦惱）人造善根善力的意勢與義命，則不再損減或推宕了。
德充志固苦海濟 二燈導照中流穩
學佛的人，德行一天天充實，志向一天天堅貞起來，志力把德行推展得與時俱進，德與志、志與德永不脫節、相互砥礪，格局與器量寬廓平正了，便能救度許多苦惱眾生。要想做到這般田地，就得揚棄三個問題：
一、不做文明的脆弱者。我們生活在美國，大致說，生活自由，人權充分，政治均衡，物質豐富，成為世界各色人種渴望的天堂、樂園，文明吸引與治化夠號召、夠功能了。不過，這種文明的內涵與外展，目前曝光的弱點相當多，招致世界譏評、輕蔑。「樂地生人不聰明」，我們生活在這兒，享用過度而不自奮創，久了就會成為文明的脆弱者，遭受慘酷的淘汰！因此，面對此種隱憂（許多處已顯患畢露），我們務須提高「懷於安實取名」的驚振，躍起，勘練中國人的靜耐性格（請注意：靜耐、苦撐與挺當，成為中國民族與文化持續而推進的激素與展力）與勤勇精神，從振衰起弊中，給與我們同胞及美國各色人種注輸生氣活力，拗轉弱勢（逸腐）文明而奮創強勢（雄和）文明。
二、不做文化的枯索者。談文化，佛法是最高尚的文化，也是最精深的學問。從佛法文化——「三法印」——的體解、悟入，善巧地闡詮其涵蘊，精義妙理道出世間所不能道，使世出世間如實相分明地豁露於吾人之前。這種文化，我稱之為整體文化，與一般的片面文化（世俗意識所緣境）迥不相同。從這種文化中徹底翻身豁眼，身心才會光明鮮潔，向上無盡無遮，向下能（橫）通能（普）度，意興與氣宇充溢而恢廓得愈久愈大，生命枯索的氣息則一掃而空，生命的勇毅氣志也一振永昂。這麼樣的佛法文化，吸取、攝持而化融得遍透身心，真理與俗事直從身心上見得透、做得當，即俗悟真，即真導俗，不溺俗而乖真，不住真而厭俗。這才是我們這個國家（中國）最急需探討而倡踐的一種文化——整體文化！
三、不做法義的謬解者。研討佛法，最應重視、把握正知見，正知見糾治掉自以為是的我見，「三法印」詮演的諦理實事，見聞覺知中則明察洞曉得了無惑謬。精緻而圓徹的實相法，從「諸法無我」的軸心上著眼、著意，緣起智深觀、徹觀、遍觀諸法了無自性；向前看——釋尊時代及佛滅百年的一味佛法的本質——緣起；向初期大乘看——直依「諸法無我」進而徹闡「諸法（本）性空」；向後期大乘看——一分經論的真常我（或以方便攝引外道，惑瞀外說濫充佛法）；則體持擇別得明確精嚴，不再為謬解所誤，直探釋尊本懷，不讓自我開口！
透脫文明的脆弱、虛怯性，從佛法文化中體思得不落意識窠臼，正見勘破了法義謬解，性情上遠離了困惑因循，鎮耐與卓犖的（淨純）業行則不濫不倒。神志鎮耐而形象卓犖得久而彌堅，受得勞怨艱辛，化得惱刺暴激，品德上涵修的、樹立的，則禁得起試煉、撼震。於此，我想提激一番：現代人日常生活、性情，必須汰脫原始（人）蠻陋，操持原始樸素（毅烈精神）。文明社會中讓這番精神活躍、支撐著，人欲物欲才不會把人迷弄得暈轉走失。有了不暈轉走失的人，佛法中才有真能耐者救度苦惱眾生。這等人就像大海中的燈塔和航燈一樣，有了燈塔才會辨方向、避風險；有了航燈導航，船隻就航駛得安全——抵達目的地。菩薩就是人海中的燈塔、航燈，以智慧之光作燈，照徹了一切黑暗險惡，將許多眾生從生死此岸渡越煩惱中流而安抵究竟彼岸。菩薩的身心手腳非常快淨健穩，在煩惱中活，也在煩惱中學；以（眾生）煩惱火鍛鍊自己，不為煩惱火所燬，巧轉而善用煩惱；以智慧水清淨眾生，也以智慧水沐潤自己；沐潤得遠離熱惱，而能從熱惱中將身心手腳運作得越發光靈；光靈得從此岸直渡彼岸。
現代學佛的人第一要務：提高而汰淨人格。惟有將自家人格淬煉得同純金一般——不雜不折（扣），人格涵蘊而顯豁的上等品德，方能向佛看齊，與人為善，抖擻菩薩精神，振興激發而開廓上求下化的器量。
二、修學智慧的真見行
佛法講智慧，層次是由淺而深的。學智慧，首先要從聽聞著手，以恭敬心聽聞佛法，智慧才能增長。發心聽聞正法的儀態、感受和啟發——「專視聽聞如渴飲，一心入於語義中，踴躍聽法心悲喜，如是之人應為說。」聽法時要專心注視（講法者或經文），熱切而急需得如飢求食、如渴求飲，佛法才能透入心地。聽法聽得心念集中，精誠而不惛散，從語文中領會到佛法真意，引發希有而寶貴的啟示，就頓時感到悲喜交集了。聽法有了而且時常引起這種啟示，佛法就會打從心底改革、覺悟自己。須菩提尊者聽佛說般若大法時，受到甚深空義的啟發、激揚，當下「涕淚悲泣」。從他盡斷煩惱、已得「無諍三昧」的聖者心境上看，這意味著甚深妙法的希有可貴。初學佛法的人，一聽到正法，立刻感到悲喜交集，這多少是宿世善根警動。從此種警動中勤猛修學，真實的受持、記憶、觸現，大抵從此開始。由聞法而心生悲喜，悲則能生愧悔，喜則心能柔軟。一般人心都好狠好硬，或像一塊荒瘠地土，叢石雜草，開墾不易。現因聞法而悲痛愧悔，而喜敬受持，心地柔潤，法種易播，對這等人說才有意義。
相反地，聽法不曾有悲喜的感受，最多不過當作學問研尋而已，根本談不上知見糾治及行為革新。聞法通常以為就是聞慧，其實，就程度說，聞慧已進入諦理實事的觀察階段，遠非一般聞法可比。果真獲得聞慧的人，觀念與行為就有番大大改變，縱使錯思胡為，也能反省而知所煞制。這因為：聞法而熏習、熏持、熏警得直透心腦，與世俗知識的一逕取著不同，成為最新的知見的覺喚與點轉者。所以，佛法的聞才是真新聞。因為過去從未有人想過、說過。當然也就沒人聽過了；一定要等釋迦佛徹悟了才和盤托出，這當然是最新的新聞了。從這種新聞中聞熏成的新知見，才叫聞慧哩！聞慧的深入勝解與成就，必須從正見淨戒中潛心苦學，對事理性相決了不疑；問難答難也銳利敏捷得直中要害，世法與佛法，從此不再模稜依違。談受持而奉行佛法，是這麼開始，也如此奠基的。
聞法，扼要的說：離邪趣正。邪與正，到底怎麼擇別？這個世間三、四千或四、五千年前，那時的人們見到宇宙一切現象，不論對人或動物等等，總要追求這些的總根源究竟從哪裡來？最後獲得共同的結論：天生神造，四、五千年前印度和中國這麼說，其他國家大致也這麼說。但是，等到人類的知識、經歷漸漸進步了，有的對神造說感到懷疑；從自我的反觀中，肯定自我造一切，形成人與神的對立，也可說人否定了神。其實，神造與我造（等），同樣都是邪見。那麼，什麼是正見？釋迦佛不贊同印度當時的一切思想，從大覺中唱演緣起論。緣起論的本意：人與物都是從緣所生。萬法從緣生，是佛法的根本教說。從緣而生一切法，這是內在潛意（識）與外在現象最顯明的事實。若因若果的現起與滅謝，無一不以因緣為背襯，作前導，做中心。緣起論給予人類最真切的開示：一切都操之於己。生死大苦的主因——「痴」，了脫生死的大力——「智」，從淨智的對治中察破而滅離了痴，則能從生死而悟入涅槃。因此之故，從緣起正見中對治而悟入，才真的體持正法。
聽聞正法，不但離邪趣正，還能進一步捨劣取勝。佛法中有人天乘法，有小乘法，有大乘法。聽聞到殊勝的大乘菩薩道，就會捨（不著）人天果報，也不學二乘那樣地沉空，一心一意地倡踐悲行救度眾生。捨劣取勝的大乘行，就同登高山下大海一樣。要想盡覽大地殊勝風光，從平地直登高山，就得用挺強的腳力，方能一覽無遺。古代人想像中許多珍寶都產於大海，要想獲得瑰奇大寶，必須壯膽揚帆而深入大海，才能如願以償。菩薩不享人天果報，不住二乘境界，登智山而入法海，也正像這般精神。
正聞精究明內外 不滯不間三業勤
從正聞中精究而諦觀佛法，從諦觀中招佛法（內）、世法（外）鑑辨得不混淆、不（為世法）凌奪（佛法），正聞的重要性在此。修學，對內法有了根本認定，觀念上體照的、貫注的、對向的，則能切實得日增安明。內法是佛陀所證所說的正法，如四念處：「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」學佛法，先信解這基本正法。才會遠離世間顛倒。大體說，根本佛教都先從觀身開始。（大乘佛教亦然，下段說明）絕大多數的凡俗者，縈迴而繫著不已的就是這個身，愛護激切得不離念頭。「愛莫過於己」，道破了凡俗者的癥結。正因為如此殷切的愛，招致自己也帶給他（她）人許多惱害。佛陀從現觀中洞照凡俗之身，盡是穢濁臭腐不淨之物，因而開示眾生觀不淨，消除貪心離憂惱。佛陀於一般根機教授的觀法：由外而內，所以說了觀身，接著就說觀受是苦。受，是依身緣境而起的情緒領納。眾生所渴求的——快樂的領納，雖然有時獲得樂的領納，但為時甚暫，接著苦的壓力又來了。就是情緒似乎平穩——不苦不樂（受），也只是沉入無記而已，無記同隱潛混昧的無明（欲界稱為痴）一樣；這樣的痴。《阿含經》稱為「地」——一切煩惱的根源。因此，古德也就以受為煩惱之根。比對著看：苦受生瞋，樂受生貪，不苦不樂是痴，正好相合。從相對的領納中深觀而徹觀領納的結果——苦。對情緒的倏忽驟變、惑亂、惛擾，就調伏得平靜寧謐。由觀受而確知客觀的領納無定、無實，深一層細觀、直觀內心的生滅相續，相續如幻而非故，則必然了知心念無常了。觀心無常，是根本佛法的特質（不共）之一。執持而倡揚此特質，佛法才不會走樣忘本。學佛法而能悟入，因地果地都須深觀無常。不覷緊著這，一開始便觀心常住，悟入佛法就沒分，緣起論也不能成立了，就又要走回婆羅門老路——「梵王舊說」。所以，以智慧正觀心念無常，勘破了與常見相應的（人）我，才是悟入不二的要訣。凡真能悟入無常的，也決不會執有無常實性，也就必然地順向流入諸法無我。無我——空之異名。諸法無我，也就是一切法本性空；隨順本性空而遠離諸見，就寂靜得與涅槃相應。從四念處與三法印相通處看，從諸法無我即是一切法本性空看，這是初期大乘學者直承根本佛教的闡揚光大；如果老是把四念處與三法印視為聲聞法，就忽視了佛法的一貫性。
大乘佛法也從觀身開始。因為我們所有的煩惱與業，都從無始以來的虛妄分別所引起，虛妄分別離不開我們的心，心是依於身而存在而活動的，所以《成佛之道》說：「惑業由分別，分別由於心，心復依於身，是故先觀身。」人類惑業的萌釀、潛滋、現行，當然離不了虛妄分別心的相互串聯；但是嚴重而酷烈的罪業的發動、完成及感報，主要是憑身體造作而成的。因此，《阿含．解十二因緣經》說：「十二因緣本從身十（惡業）事出，……道人（比丘）欲斷十二因緣，當先斷身十事……。」由此可知大小乘修學，都是從觀身（等）開始的。這也就是佛教正法。
學佛法，正聞薰積得夠力夠味。未學之前的老舊煩惱，就會漸漸調伏、制息。煩惱雖多，不出二類：一、「愛」，二、「見」。對生命珍惜得重於一切的——愛，因愛的破裂、拋棄而引起的瞋暴或慘酷，有些太令人驚顫了。人類意識中含蘊的強烈主觀——見，可說與生俱來；尤其透過特殊教育，極端思想的激發、鍥入，就突顯得越發強烈；甚至肯定得非撥一切，唯我獨尊，由論諍而引發戰爭，導因於此。人類的一切苦難、危害，都離不開這兩種煩惱。通常所說的根本煩惱？貪、瞋、痴，如果歸納起來說：愛能攝貪，見能攝瞋及痴。「見重者瞋亦重」，痴的極端激化——（無作）邪見。可作此種歸納之證。世俗情識的襯墊者——愛見，活在此種襯墊中的凡俗者，情感、情見一劇變了，則痛苦得如坐針氈。世俗教育及知識都無法解除此種痛苦，要解除就得聽聞正法。
肯得用心聽聞佛法，所聞所學的，深銘心頭，常現念頭，久之，則法不離心，念隨於法，心念與佛法打成一片，佛法無間地從身心上發力起用，就會仰慕而篤學聖賢的氣質與業行。這樣，身口意的種種活動、施展，則都趣向於清淨，從清淨中精進向上，所見所思都有一番觸悟、聞通與體持，身心上感發著的勤勇明暢，則欲罷不能。學佛法獲得如許的感發，身心就不易惛鈍、衰疲，由是而意志堅強，德業積儲、增勝而充盈。譬如肥沃而鬆軟的田畝，播植了優良的苗（或）種，很快便生根發芽，開花而結產豐滿的果實。相反地，貧瘠的荒地，缺乏雨水和肥料，即使植播優良苗種，也結不出豐滿的果實。我們的身心亦復如是。淨化而精進不怠，受到法味的滋養與法力的啟迪，好的觀念與行為就會感致好果報。相反地，就會招致惡劣苦果。因此，我們必須從淨化精進中植培上好果報。
學深治破正斷決 修牢對應離謬倒
佛法學深了，不但能遣除自家煩惱，也能破除他人執著。天台宗說：「所學者深，所破者大。」佛法學得正確深刻，破壞煩惱的力量就大了。主觀與客觀的蔽覆、控扼者——煩惱，煩惱被逐漸伏破了，若事若理則能明確決斷。覺悟佛法的基因——學，不依「法」「律」學習，不集聚福德悲智，則怎也不能圓成大覺。所以，戒、定、慧稱為三學。就因為這些都是間接或直接完成佛道的基因，必須從精致誠徹中深學、廣學而久學，始能勘驗而振策身心，不許退敗不沈滯。因此，形成大小乘行者性格的差異：小乘行者急求證悟，有漏世間在他們看盡是煩惱與痛苦，厭離心緊迫得日甚一日，深學、廣學、久學而久度的志誓、興樂，便激發不起了。大乘菩薩對身心與當前一切，並未忽視證驗與憬悟，但他的重心——學重於證。這因為世出世間事理錯雜深廣，不管多麼高的天資，一時都很難學得上學得好的，一定要長期間隨師修學，依法依眾而著力精進才學得上。因此，菩薩們特別重視廣修深學，不急求速證而擺脫眾生。由於長期修學，種種功德與智慧透過身心的體驗、練磨、耐受；耐受得自然而泰然，才能從身心上發揮出來。
學佛法首須重視的：一、我，二、法。活在世俗知見中的凡夫，都把自我看作生命當體，對自我的關注無微不至，無時或忘，總覺得是真實、常住、獨存，頑強肯定得牢不可破。因此，屬於我所有的法——內根外塵，也部被視為真實、常住、獨存。世俗知見中的凡夫，對這很少覺得不是。其實，一經智慧推求、觀照，真實、常住與獨存怎也不能成立。智觀參破了如此的心與境的迷夢妄執，面對而心領一切，才會直直了了地看得輕鬆、開朗、空闊而靈通無障。
談到修，就得警提、牢強、清正的意念，踏踏實實做去。人類的生活——動與靜，大多數人若動若靜，都為惑業唆使、驅逼，作害得駭怖狂亂，顛倒輪迴。對治而超越輪迴、或者雖輪迴而不為惑業所害的作法——修，將身心操持運作得正常、正大，動得情不逸亂，靜得心不昧茫，把身心調整得平穩、平衡，人的樣相與心腸，創新得夠真夠厚。這麼樣修得面對環境而適應一切，則能遠離種種乖悖荒謬，理念清醒，不為一切情見所困累、絆倒了。佛法的深學實修，從此才得以探頭邁步，身心牢強清正得與佛法永不滑脫。能與佛相見、與人相處的見地與作略，端的肇因於此。佛學最主要的內涵——智與德，德攝戒定，智攝慧。約學的特義說——印證。如持戒，就是人格正化的印證；修定，就是心念澄觀的印證；運慧，就是以理導事、持事就理的印證。人類精神的畢竟昂發與淨化，業緣的決定創革與圓化，沒有這三種印證襯底帶頭，就休想有分了。如所學的印證得不含糊，從印證中處處點活而落實，應作的不遺餘力，應止的不滯一念，積極而絕不消沈，其力用與庇蔭，較之一向急求速證者夠真切了。理悟與事修並重的大乘，歷程中都得牢記一個學字，徹學為圓覺之因，學得精深廣博，修得才會積極、篤誠而恢廓。因此，所學的真切純粹，所修的才會圓正徹明。學，察照得遍透不惑，決不含混了事；修，覺驚得猛補破漏，不讓（惑業）縫隙擴裂。如此而學而修，才不會因盲修而自討苦吃！
廣學眾道趨一真 深修一心超偏證
深觀大行的大乘佛法，植根奠基於廣學。廣學而精擇世間的一切，不落於世間妄識的取著，善用世間妄識的知性，諸佛的「世間解」與菩薩們的世俗慧，起先，全都運用世間知性學習；勝解而善用世間知性，廣涉而深入世間，遍學諸（善）法而遍察眾機，攝取諸善眾機而同歸「一真」，所以，菩薩便以此為標的。這裡，我想提出一個史實。釋迦佛在世時，中印度毗舍離國文化相當高，外道也很多。該國有一種族叫離車族，有一部分不信奉釋尊教說，他們籌集了大筆金錢，僱選當時聲望很高的辯士——論力，去跟佛陀辯難。於是論力帶領著許多離車族向佛發問：「真理是一，還是眾多？」佛答：「真理只有一個，沒有眾多。」他接著問：「你說真理只有一個，許多外道師都各各說究竟道，可見真理眾多，不只一個。」佛答：「這些都不是真實道。」佛接著問論力：「鹿頭梵志得道否？」論力答：「一切得道中他是第一！」那時，鹿頭梵志已跟佛出家，恰好正在釋尊背後替他拂扇。論力見了，驚得渾身愧汗，因為他比鹿頭梵志差得太遠了，而鹿頭梵志卻是信奉佛說真理唯一的人。因此，他也信受了。
盡管真理只有一個，但必須廣學眾道。由於眾生根機極為複雜，為著針對種種不同的根機，就得廣學眾道而隨機引入佛法。不拘一格一行而著眼於整體文化（世出世注）的菩薩道，心量與目光早就體察到（世間）片面文化的淺窄、雜混與錮蔽，所以一發心便掙脫掉片面文化的陋濁與封限。法執就這麼解除，法智也就這麼日學而日增，法味、法興與法力，更就這麼好樂而激發不已。廣學而不落於偏狹，廣學深思而諦觀得撤除掉世智藩籬，從一切世象的層面直透而洞照其底蘊，莫不悉皆趣於空寂——一真。這樣的真，是（盡）絕情（見的）掃蕩，也是依緣建立（世出世因果）。從依緣建立邊看，則須廣學深思而瞭解其各各相、各各性等；從絕情掃蕩邊看，世欲世態無一可當意者。從如此的絕中，情見澹寂了。談廣學，才會從廣學中對各各相、各各性等不執不撥，徹解其從緣所起，藉緣而生，了無自性畢竟空；從畢竟空中法學通了，人做活了，才有本領廣學眾道趨一真嗯！
廣學眾道最應注意的——執持「一心」，惟有心力集中方能誠懇修學，所以說：「一心修學佛道。」菩薩發心學佛的歷程中，曾經見到許多小乘聖者斷惑證真，深享寂滅之樂，即自以為所學究竟。而菩薩卻不如此，總是一心一志地力學力行，力行得身心熱切、明暢，視法樂、度人樂，更基於自了的寂滅樂。菩薩的一心——一片一致的大心，他所學、所求、所集聚的「一切種智」，不同二乘聖者那樣的獲得「盡智、無生智」便以為了卻大事。一心，菩薩觀行所直提、直運的心，是把舊（重惑）心著力降伏，把新（不隨妄識）心當下提照、運現，這樣的新心現行得明續、明確，舊心中的煩惱被減損了，隨緣作事與聞法觀理，就都有番新境界好樣相了。學法，亟應伏遣的一種心——混沌心（新舊不分明），凡俗異生的蠢動惑困，全是這種心作祟作害；菩薩深知舊心之害，以故，不遺餘力地飭誡、呵治。菩薩行的要訣之一——掌握一心；心一得，不逸不間，常提常覺，不讓舊心環轉，直展新心施為，大心凡夫就憑這光新到頭的。
如果我們的心不夠堅韌強毅，精神就很快衰頹萎靡，甚至沮喪得消聲匿跡。相反的，意志堅勁卓挺，精神就一天天地暢旺昂奮起來。菩薩安住而淨持正法；正法中的一心：上求佛道，下化眾生；正法、佛道與眾生交融而成的一心，也就是悲智相濟的大乘心；心行不離於大乘，就會堅固得不折不毀。
菩薩們的一心，其底襯與前導：「直心」與「正見」；心直得不偏曲穩私，見正得能洞察淨落。心才會一得不惛倒，不亂馳。我們學菩薩者也應該憑直心正見導提一心。一心中的直心與正見用熟了，持準了，從而廣學眾道，以智慧之光，透視眾道的層次，鑑別眾生的機宜，方能適應而逗合眾生根性。眾生需求的是什麼，恰如其所求給予他們，這樣才能使眾生獲得實際利益，我們也才能光光靈靈地活在眾生當中。從光靈平實中與眾生相處得成為道友法眷般，親切摯誠得無間無忽，體會而接觸到大乘著的氣質與心量，深知大乘者的一心——一大心真實不虛。也就不會學小乘者那樣的偏證自了。於此，要說明的，不要誤以為僅有了一心就好，須知這一心是歷練「萬行」的菩提心。通常說一切唯心或一切唯識，當然有其深廣而可證驗的境義。譬如唯識觀修成就了的，心力大得能改變（或變現）種種境物。一般人不能的他卻能，他能投入火坑中不被燙死，踏在水面上不會溺死。但這不僅是心就能這樣的，也需要戒力、定力和種種功德力才成。如果光講心或唯心（唯識），是決不成的。所以我說：「唯心者無大力。」因為光執著一心，則必然忽視或竟拋開其他種種關係，這怎能構成強大力量？從業緣的綜合關聯而加以考察，決沒有單獨的一法可以發生力量的。就像汽車一樣，單靠引擎不行，必須車身、車輪等各機件裝配適當、精良，才能駕輕就熟地暢駛疾馳。有些佛經雖強調唯心、唯識，但這是約心識的特殊質能說，過於強調了，許多事實就講不通、驗不起，所以還是從緣起相依講起、驗起，才算精嚴而了當。
智察幻象捨依取 慧觀賞相泯二邊
佛法的智慧是：遍察世間一切法非真實、非獨存、非常住，一切都是緣生緣滅，追究它的實體了不可得。無實體的一切，即是「如幻」「如假」的「集」與「散」。世間萬象就這麼集而散、散而集的流變遞演著，也就這麼從流變遞演中體認因緣，建立重重無盡的因果網絡。從因果網絡中看一切現象的生起、活躍、衰變與凋零，真是其來無端，其去無底，究其實，莫不如幻如假。不過，佛法所說的幻與假，與一般所說的幻滅（撥無因果）或虛偽（否定作用）絕不同，是約因緣的幻化假現而說的。舉喻說，這座大殿相當莊嚴清淨，看起來煞像一個整體；但是，一揭開天花板，裡面除了安裝的電線、水管之外，還有許多技術、材料的結構。看來似乎渾然一體，拆開來卻是一組組的拼合物，這說明了這座莊嚴的殿宇是假合、假現的。但是，假合假現的大殿，卻有它的作用。因為共修時，可以念佛求生西方；講解佛法可使信眾聽到正確的道理，從信解中給身心獲得大啟發。說起來，這些都不外乎假名，事相上的作用卻受到肯定。因此，佛法所說的假名，總是與「因緣果報」連在一起說的。因為一切（因）果報（果）現起的作用是依緣而幻現假合的，沒有任何實質或定性。眾生苦惱的根源，就由於不能通達諸法是假合、假現所致，總是執取得千真萬實，憂悲苦惱就這麼接踵而來，此所以釋尊詮演假名而導覺眾生。
進一步說，智慧觀察世出世間的一切法，莫不如幻如化。一旦觀察得熟悉深確了，恍然就理解到過去因「我」所引起的「我所依、所取」的一切，無一不是關係的連鎖、響應，人力人德的構成、助成，怎可獨自佔有？這麼撫心自省、自疚，我所依、所取的貪著就淡微了。以智慧直觀而深觀諸法因緣生，就知道有為、有漏中的一切，盡是物與物構成的複合體，也是（自）心（他）心相互交感幻（識）織成的綜合體。這些，說穿了，莫非假現的幻象。知幻不著而能捨能為，佛法的慧悟與解脫，二乘與菩薩全都先這麼札根奠基的。
《般若經》時常以幻比喻空。談到空，許多人都錯會了，總覺得身心世界是確確鑿鑿的東西，其實並非如此。例如牆壁處處有空隙，由於小孩力氣差，釘打不進，大人力氣大，一下子就打進了。同樣的，世間上所有的色法，無論多堅固的物體，也都有空隙，精製的透視鏡看得很清楚。因此，凡是有空隙的東西，都會因時空的影響而變壞而磨滅，絕不可能永恆存在。由此即知以幻喻空——空，透入也涵蓋了一切，善觀幻也就善解空了。觀空而不迷幻，行幻而能悟空，那「自成、自有」的「自性見」便蕩絕得襲不上心頭了。
諸法實相的覆罩者——自性見，遣除了這，諸法的實相——本性空，則能於歷事察理中多少有些觸悟。此種觸悟直從念頭上提醒了、用切了，諸法從緣生的律則與本性空的宗趣相互啟示。就這樣，一般人執著的，你就能放下；一般人苦惱的，你就能自在。活在這樣的心境中，因緣上契會的，因果中體持的，就的的歷歷地能行空，能入有，不再被纏絆得掉轉不靈，作害得哭笑無奈。
深觀實相而深治實執，實（見）執日減而實相（觀）日增，修學的功用、效用，則從此開始。一般人苦惱的引發、增劇——執真，彼此都把對方看真了，一發生口角鬥諍，就認定那個罵我的人是真的，被罵的我也是真的；雙方都在執真中針鋒相對著，就同兩顆炸彈緊碰得快要爆炸般危險。如果彼此都把自己看成因緣假合，氣惱就會當下減輕或消散了，也許會哈哈大笑，握手言歡吶。執真（我），不但妄作、枉受許多苦惱；而且，由於這個真我梗堵、主宰著，念底裡心頭上都任他發號施令，自是自逞的個性，就很難心處氣平地體味、領略諸法實相的妙義。人類中，尤其是世俗智見深重得由偏化而極端激化的，總是強悍地固執自家所見的一邊，於是不執常就執斷，不執有就執無，一被常斷有無的見纏固、唆使、驅趕著，所邁趣的，就像一邊是大水，一邊是大火，不管掉在那一邊，不是燒死就是溺死，夠險惡的了。假使悟解中道實相，泯除二邊，思惟而顯現當前的，則盡是一片光明坦豁，遠離險惡而獲致安穩。
般若威德動怖喜 未脫已出少困障
智慧的別名——般若，它的威德很大。能戰勝自我，不肯為自我所屈服，叫做威。一般人都被自我擊敗了，唯有智者永恆地戰勝自我。不忍讓眾生受諸劇苦，努力拔救眾生離苦得樂，叫做德。大乘法的智慧廣受讚歎，就因為具有這般威德。正因為智慧威德這麼強大，根機敏銳的人，一聽到大乘智慧，立刻感到渾身歡喜，許多執著也解除了，就像頓時放下肩頭重擔般輕鬆。而根性懦鈍的人聽聞了大智慧，立即感到駭怕；這樣的怕是震撼，也是驚覺，經過了這番驚覺，也會對世間有番徹底認定——無常；從無常精進中或發厭離心，或發菩提心。這樣看來，般若大法的威德，確能使鈍根因怖畏而激起無常精進感，更能使利根獲得無盡法喜，證明了般若的力用與德能，絕難思議。
菩薩的特行——不汲汲了脫生死，最著重的——廣學而深積智慧。智觀運持得的歷綿密，警提得切切實實，生死中的一切看得清醒，做得俐落，存得摯懇，對苦惱與煩惱的承受力、忍化性，一般人不能跟他相比了。煩惱惑不著他，苦惱驚不了他，雖未了脫生死，實際上業已超脫許多困障恐怖。直斷煩惱了生死，這並非太難的事；不疾斷煩惱而能於生死中伏惑度生，這才算夠耐沈，夠頂撐，展得開眉稜，敞得透胸門，直蕩蕩一氣到頭，廣修六度萬行。因此，菩薩不急於脫離生死煩惱，跟那些已斷煩惱、已了生死的二乘聖者校量起來，真是大大殊勝了。因為二乘聖者雖已了脫生死，但是缺乏大智慧，也不能發心修大慈悲；菩薩雖末疾斷煩惱（約盡斷說），但他能善巧地降伏著，不障礙地發大心、起大行，從容而積極地救度許多苦惱眾生，這表顯著菩薩道的特出。
內消外現鎮相應 端嚴導眾入清涼
菩薩的志神健旺澄明了——內在蕩廓得空靈安暢，緣慮的不隨識而隨智，惱亂就少了；外在通察得高遠平實，觸受的不逐物而化欲，貪嗜就輕（微）了；這麼樣少了輕了，內消與外現的，則再也不掠虛打混。什麼叫內消？起心動念處防我不觸我。「我」是每個人心底的心礁，同大海中的暗礁一樣，船一觸著就會破裂下沈。凡夫的心礁也是這樣，一遇人事牴觸，立刻也就擱阻起來。功德修練深了，內在的心礁就會消融了。什麼叫「外現」？一般人看到討厭的人，眼睛黑沉得像一座黑山般障堵著，夠惱悶了。眼光亮豁眼界廣大的，就不會這樣了，親人固然歡迎恭敬，仇人也一樣歡迎恭敬。人際間最急需的——內消自我、外現恭敬的人，菩薩行者就是這等人的化身。熱惱之根——自我，這內消了，身心就清涼得一味鎮定，則能以智目行足，導示眾生邁入清涼境域。我們學習菩薩智德與功德的人，對於內消外現的體悟與流露，貫注得心目無間，自家才會受用清涼，也才能點引眾生臻於清涼境域。
智慧光水能照潤 能出能入能方便
菩薩內消外現得身心虛默、湛潔而深曠，其智慧就同光照水潤一般，眾生的黑暗穢濁就會減少了。以如光如水般的性情與人們相處的菩薩行，一切都剖陳得毫無保留、計度，也就輕鬆懇到得敢於而樂於涉歷人間，以種種方便攝化眾生，根性邪惡的不拋棄他，根機俐俊的不戀著他，總是維繫著等觀、等敬的心態。這樣的方便就會遠離邪曲，也會展開大手（提得不黏）眼（看得極透），不是一般所想像的方便。更高層的智慧——方便，經上說「般若」同純金一樣，「方便」就像純金製成的種種精美首飾，越發光耀閃爍。所以，從真實慧中衍生的方便智，乃是極善巧而無染的，決非一般俗化的口頭方便。學佛法，注重這樣的方便，才能把緊能出世、也能入世的真本領。
慧調智度見行真 求最上乘不退壞
空慧的重點——調伏自我，惟有把自我調伏了，身語意存持與吐露的正化了、醇化了，才會藉空慧啟發的智巧、智能調教眾生。教化最重要的一著——真實，這需要空觀深確得不離心目，見與行才能一真到頭。以尋常心學佛法，名相上雖有些頭緒，意見與意氣的爭論也相當多，這怎能善用智慧調度自他？凡是真學、真有智慧的人，祇是藉佛法的名相，以體見佛陀的究極本懷；傾向而貫注於佛陀的本懷，見與行才不致於偏僻荒謬。真正的見與行，除了拜佛、念經、坐禪等等，最應拔腳掉身的——不再走世俗老路（惑業纏轉），一逕邁入菩提大道。假使不把準著這麼種見與行，雖然念經、拜佛、坐禪等等也有些利益，但是要想獲得究極大利——體持佛道，就不可能了。
佛法的心髓——無我慧，猛利得直撇自我，直以無我慧照覺、點豁當前，廓落得見不困心、智能達理，心與理融泯得透脫能所。這雖是深悟式聖境，從我們修學理念說，就得以比拶迫而鞭辟自己，見與行方能時時趨真蹈新。真與新的歷練明切而豐實了，大心才發得開，觸得活，用得徹，直趣最上乘——無上菩提。法門中夠力夠德的大「法器」，一涉境一動念，其注目注意的：趨真蹈新。法光與佛日的普照人間，就憑著這麼趨真蹈新啊！
大菩提與大涅槃，這是學佛者追求的目標與理念。菩提心——無上的發達、圓成，涅槃觀——無生的安住、寂靜。無上發達的志神旺足了，則永不退墮；安住契應的境念宴默了，則絕不混濫。大乘道的圓化、淨化，奠基於此。大乘法的重心之一——「求滅不求有」，這與「凡夫（外道）求有不求滅」正好相反。「滅」決非消滅一切，乃是深觀、遍觀一切諸法的如實共相——「畢竟空」，徹始徹終的遣破種種妄執。生命的情執一空透底，慧命的「大心膽」才披瀝得極壯極誠，就這樣以「不可思議智，（運）無量悲心力」。菩薩行的二門：一、「有」門，運悲積善而不貪福樂；二、「無」門，以智觀空而不滯寂滅。如此的不貪不滯而極壯極誠地為法忘軀，才敢於勤求最上乘而永不敗壞。
三、策發悲願的銳氣勢
「氣勢」二字，出自龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》。修學佛法最急需的——旺挺的精神氣勢。意志與意興將精神氣勢昂振得一天天增長、奮發而沈著，將來遭遇到任何困難、拂逆或打擊，就決不會垂頭喪氣，不會生起無可奈何的心。因為旺烈而穩鎮的精神氣勢，無間地策呼自己：一切大有可為；這麼策呼得響徹耳根、激發意根，一切困難、拂逆與打擊，則滿不介意。生命中有了大氣勢提振、斡運、充塞著，骨頭上的勁與心底裏的命，比往常用的獻的，就更足更夠了。菩薩悲願的最恥處，不足不夠；最奮處，必足必夠。
策安策危策明暗 策覺成念性猛利
悲願有了必足必夠的氣勢責成著，精神界的勘驗與現實的考驗，就會的切嚴格得一念不息莫不認真，生活就這樣不敢疏略了。悲願的鬆弛與發揮，與生活有密切的關聯。常人的生活安樂了，順境中反而減低或竟忘失了悲願；而精神氣勢銳旺的人，生活越安樂，越發提高警覺，悲願的策呼從未斷息過。因此，真學佛的人——決不肯「懷於安」。通常的世俗意願：渴求而酷戀安樂，到頭來，終被安樂斷送掉。學菩薩行者，一開始便警惕著這。處安愈奮而愈勵，處危愈鎮而愈平，真修學的品概與風儀，本應如此。修學的整貫性——明暗一如，明得徹明而不昧，暗得能明而常明，才顯得夠功力。以明淨的志性攝化眾生，面對福樂與情態詭幻得光怪莫測的亂相、亂識，不被吸不受困，能導轉能點悟，這番身手使得靈快健利，儘讓人看得、聽得、感覺心開腦豁、意安神暢，肯肯決決地把佛法看作自己的。如此的啟迪與感召，端憑暗得能明而常明所致。佛法給我們自己開示的——從明入明，我們給人群闡倡的，也只是這個從明入明。處處儘讓人看到我們從明入明，我們才能把人們導趣得從明入明。從明入明最吃緊的一著：私生活不肯隨便。真能學菩薩道的人，無論任何地方都不苟且、隨便或放逸，心頭上總把意念導控得覺警明切；即使偶爾失念了，也能立即警醒過來，精神氣勢銳旺得始終增上。明暗無間地策呼，才能練就我們學佛、見佛、永不離佛的耐能。
這裡，必須注意的：大乘法特別重視學佛、見佛（約三乘共義「見緣起即見佛」，此處約生生世世見佛聞法說）。大悲大智圓成的佛陀，他的三業或「說」或「默」，無非「大用流行」。見佛，多少領會些佛陀大用，透入身心的佛法，就會落落實實地發力起用。大功行，乃為見佛的必具條件。痛切地策呼與錐劄，大功行才提得住、用得切。正念頭與大功行攏合得緊切了，三業就精勤得夠猛利。猛了則能睿能決，利了則不障不鈍。憑著如此的猛利，發大乘心學大乘法，以大乘法驗大乘心，大乘法與大乘心成習成性了，自家才感覺到是個夠力的發心者。菩提道就從這感覺的策呼中邁入的！
發眼發手發身心 決發捨私亟恥宕
通常說發心是對的。就我們的生理心理來說，眼根是生理（物理的綜合），眼識是心理。眼根居於六根之首，由眼根發眼識才看見一切東西。一般人一張眼不是糊塗看過去，就是被那些好看的東西吸住了，迷惛了。在佛法上肯用功的，眼睛就活了，當下看穿了——惑不著他（她）。因此，首先要發眼。人類的經濟觀念非常明顯，對經濟看得開的，兩隻手總發得寬寬鬆鬆地，進得多也捨得快。不過，應該注意的，儘管捨得快，也要捨得當。肯捨固然是樁美德，但布施錯了，反而增加對方的罪惡，這就不必布施。應該布施的，即使花費多一些，只要有力量，也不影響家庭生活，就應該盡力而為。佛法最重視為人類服務，遇到佛法該做的事，要立刻獻身做去。雖說我們各人有本位工作，但只要不耽誤本位工作，隨時隨地都應為佛法而奉獻社會，這就叫發手。這裡要提到的，學佛法與做「隱士」不同。諸位到寺廟裡來是為了學佛法，但是人一多了，意見也就多了，一感到意見不調和就索性在家修行，這不就成為隱士嗎？這一來，性格就顯得孤獨、納悶得古怪了。奉勸諸位，千萬不可做這樣的人。須知任何宗教活動的廟堂，總難免有許多不同的意見，如果善於用心聽人家談論，好的當然獲益良多，就是差些的，也正好把自己知道的佛法說給他（她）聽，不就有功德了嗎？如果因看不慣而悶在家裡做隱士，試問，這能學到什麼佛法？
發心——擴充大菩提心。菩薩成佛的親因——菩提心。菩提心的自鑒自勉：上下分明。簡明地說：上求下化的理念與事行，成為自家的標徽與義命。一發了這種心，總是把心剖陳得鮮明淨豁，比世間英豪偉奇者的「披肝瀝膽」更積極、更精誠而坦曠。內內外外就像水晶體般的透明。人做得一味切真平直，同時也柔和得謙虛默靜，看不出些許誇大矜持的嘴臉。嘴臉斂攝得安詳端溫，也舒闡得寬泰諦當，這便是菩提心的涵持與露發。發，到底有什麼功能力用？佛法上的智觀德行不離於念，不忽於事，給自己看的做的，往常的積習決意汰絕。決得這麼絕，從這麼絕中發透了心，做成了人，氣質上改變了舊氣貌，與過去就完全不同了，因循泄沓刷脫得精精光光。氣質透過如此的改造，接人待物的口吻與心量，也就跟著切誠寬大起來。發的自驗、自革與自覺：質變脫舊，量變開新。上求不忘本願，下化不戀俗情，憑仗的就是這番新舊劃清。我們要想知道自己有沒有發心，就得先勘考自己有沒有這番新舊劃清。夠力的發心——把舊的劃斷掉，許多事相與事情，一般人透不過受不了的，臨到自己便透得過受得了。挺肩臂與真本領，莫不由此練磨而成。菩薩道業的內依外現：一、智察，二、悲護。憑智察獲致的義味法力，清清醒醒地從情識中翻身豁眼；依悲護發揮的德惠願勢，振振韌韌地向苦難中致命罄力。菩薩就這樣劃斷舊氣質，展開新精神；也就這樣截斷情私，愧恥得亟剿延宕心態。初發心的我們，覷緊著這！
悲為佛本得大法 悲潮盪胸赴人潮
智慧的特義：照治、鎮定而澄寂身心：慈悲的特性：攝涵、慰撫而善導眾生，構成大乘行約二大支柱。從有情與悲的感受說，智慧就像「苦藥」一樣，歡喜服用的並不多；慈悲就同「蜜藥」一樣，喜愛服用的非常多。因此，就是聲聞道的「四無量心」，也得以「悲無量」為中心；菩薩道當然更重視了。「三世諸世尊，大悲為根本……若無大悲者，是則不名佛。」這說明了成佛一定要有大悲心，否則，即使有智慧也成不了佛。所以大悲心為成佛的根本。佛之所以能成佛，是由於應度的眾生度盡了。要度眾生就得接近、體念而溝通眾生，悲心是與眾生直接溝通的觸介者。悲心把忍性涵護得夠厚重，忍性把悲心展被得夠渾和，悲德與忍力交融得相投相應，與眾生相見相處得「磨而不磷，涅而不淄」，則能啟迪、點轉得親切分明。佛法所說的悲與忍與一般不同，悲——直接為人，忍——當下伏我。深度的智慧照融了「愛」與「見」，為人之悲與伏我之忍，才會兌現得足，護持得決。進一步，「法忍」體思得深而寂，「情染」消遣得淡而化，世俗之愛才毀滅不掉悲，佛法之悲才能凌越世俗之愛。無量之悲與無極之智配應得一貫無間——精進，「菩薩久習大悲心，以精進助大悲。」大悲從精進中直學佛陀，常化而廣化一切眾生；勤求佛智而廣化眾生，廣化眾生而深積佛智——「平等大慧」；福德善根與時俱增而淨圓，三業上修為的、觸會的，則不乖背大法——無上菩提與無餘涅槃，也就即此成為獲得大法的基因了。能這樣，對人群應盡而必盡的責任，就樂意得會自動加重荷擔，就感到在佛法中有了股新力量。在新力量中做得活得更起勁了。這樣的忍與悲、進與荷，小乘聖者都不具足。惟有發了大心的菩薩堅誠磨淬，才能做到。所以這是與小乘不共的，所以悲心是成佛之本。
最困人而最傷人的，莫過於人欲與人惱。減輕而解除這麼種困與傷，慈悲與智慧就顯得特別重要。佛法與世法最不共處：智不戀我，悲不厭人。不戀我則不著人欲，不厭人必深愍人苦。這麼樣的不著與深愍，體達關照得不即不離，必正必寬，念頭上的法與願策應得如響是應，眼面前的境（緣）與人（相）覺誡得如佛面命，智慧的解脫力與慈悲的承擔德，則調配得均衡增上。悲，受到空觀的透視、洞照與開廓，世情上觸得活——不受惑，世智上勘得破——不起著。情上觸得活，也點得透，許多人都憑此作略，從人慾海中拉拔上來的。大乘悲行最值得讚敬的，就同蓮華與太虛一樣，不染而又能通容一切；從通容中攝眾、依眾、為眾而成眾，成為大乘行最昭曠的表徵。能為眾而成眾的主力是什麼？「情」！生命之電——情，熱烈而奔放的生命，其動力全靠情。情，是生死輪上的膏油，也是生命中的力頭。把情用滑亂了，就老是被生死輪軋來輾去；把情用健穩了，就會從生命上發展力勢（抗絕邪惡下流）。這麼看，情不僅是污染，其正面功能也相當強大。不離悲願的摯情，世出世的德行全肇於此。俗常者譏嫌學佛者剿絕情感，太過誤會了。菩薩與眾生相通的橋樑——情，構成這座橋樑的基材——（大）悲。大悲憑著淨智調伏妄識，內在現行與外在肆應得「見」遮不了、「愛」絆不著，菩薩就這樣在智光照導與悲潮迸湧中，深入世間而廣化有情。眾生的情塞滿了欲，菩薩的情充滿了悲。智導於悲而不著欲、不厭（著）欲（者），巧善地藉欲而驗悲、行悲，悲勝於欲而摯情愈貞，愈貞而情愈豐，此所以稱菩薩為「大有情」。大有情的菩薩：伏我而不忘人，總是以最亮的眼睛看一切人，常向人潮中進進出出。最極詭變而驚險的人潮，被捲滅、被吞噬掉的正不知凡幾；而菩薩卻向人潮中直掀悲潮，他的生命之舟在悲願激發、悲潮鼓騰中直駛直渡，不被人海中奪魄摧志的人欲之浪捲吞掉，積積極極地為人，健健穩穩地做人，悲潮掀震得始終激盪胸懷。我們學菩薩亦應時時以悲潮激盪胸懷，藉悲潮鼓發生命之電——情；情化為願，願契於悲而鑑智，生命的真光輝、光力，情上才能透得過，願上才發得開。
人際中最希有的人：（看）透得夠力，（策）發得夠德。這等人才肯得不盤計小我，畢直底為大群而設想、顧慮。人海中的人潮，流潤而響震著這樣的力德，人際中的安危禍福，才能息息相通，念念相關。自家悲潮不斷地投注人潮，帶動許多人也鼓激、迸湧悲潮。如此地感召更多人鼓激而迸湧悲潮，人際間的氣氛就鮮活暢通起來。活得暢通的人——沒有架子的真活人。真活得沒有架勢了，才感到真安平而和樂。菩薩就是活得最沒架勢的人，化除人為階級的人。也就是最善於接應而照料人的人。菩薩之所以這麼做，他的觀念中：無量劫來受了眾生大恩才有今天，所以現在只應該盡其所有所能，對眾生開始服務——還債。
能代能獻能果毅 極淡極真極愍切
活在人際中的菩薩，念頭上記掛的——不忘人，眼面前看顧的——不離人，把人與佛總是連在一起看。佛是人成的，人才能成佛；人能成佛的觀念被肯定得明確了、尊崇了，於是乎對人應做而必做的事務，就不會過於考慮、顧慮，提振著意興放開手腳做去。為人的意興與佛法的行願交織而相策，頂下來做開去的，儘管勞費心神，耗流汗血，非但不叫苦抱怨，反而覺得身心奮暢，神光煥發。這麼習以為常而成性，就深深地感到為善與為人之樂了，善根與善力則牢札得莫可動拔。到此田地，一般人的躁、悶、畏、疑的性情與心態，則忘也竄襲不上菩薩的身心。有了這樣的菩薩身心，「時來氣如雲，時去淚如雨」的豪情與苦態，就輪不到自己了。做人的真本分、厚性情、大德義。就會從身心言行上注意、注目而注力，看到或想到人們在極苦的煎迫中，立刻就想代人受諸苦惱。從因果律上說，「自作自受」，即使你發心代眾生受苦，也不可能；從國家法律來說，他犯了罪你去頂（替），也不會許可。那麼，菩薩如何代受呢？菩薩發心的動機——代眾生受苦。眾生犯了種種罪業，身心備受刑獄之苦，也深受罪惡印象的擊刺。菩薩以最誠懇的態度承諾代受（代懺），令眾生徒感召中深獲慰藉；同時，儘可能設法減輕其刑獄之苦，也就等於代受了。
能代，象徵菩薩發心的弘誓。心頭上的弘誓絕不自誑、自餒，能獻的決志與措施，也就沒什麼可耽戀的了。把珍奇與命根看得不當意，能獻能致的精神一發而永發，人性氣宇上豁露的、流行的，則盡是一片大大公公。克己立身與捨己為人的挺氣、頓性，從此便果毅得不屈退、不模稜、不詭異。從這種性格中說出來做出去的，對自己驗的、給人家勘的，才符合著佛法的如實與明正，自家學佛與教人學佛，則時時感到心安理得，也處處引起良好回應。佛法中所說的清淨感應：心與法應，法於心現。法，現得用得伏遣亂識，世情世味淡微得不著意，真風貌——脫落世俗體面，真心腸——化融人我意象。運修得自覺而自然，也察照得極廣而極深，菩薩的悲智與眾生的苦惱不隔不忘，愍拯之念與行，則迅捷得了絕遲疑，「不惡生死，不樂涅槃」的宗趣，就這麼懸為永恆的「正鵠」。從菩薩的大心量、淨智力說，「不惡生死」，即是不厭棄惡人。菩薩最為驚愧的——厭棄惡人，因為這等於否定了惡人的善根，太殘酷了！所以，菩薩的「不惡生死」——不厭惡人，我們必須深深地驚愧得奮發大心，才能從極淡極真中提激而展擴大心腸。
悲重身輕不悔撓 超情之情願勝情
悲心徹骨的菩薩，把生命看得非常輕，心腸記掛的——救大苦難。舉比喻說，一個嬰兒忽然被餓虎啣走了，他的父母立刻奮不顧身地追救著；菩薩拔救眾生的悲心，比父母愛兒女的心更殷切，為著救護苦難眾生，受盡了種種苦惱，絕不會起一念悔撓心，在「決定誓願成大莊嚴」的雄渾氣勢的昂振奮迅中，悲健性勝過了悔撓心。不斷情亦不戀情的菩薩，懷著誠摯的悲心啟迪而誘導眾生。眾生的情與欲，稠黏得甚於膠漆，一下子就想稀釋或使之正常化，真太難了！菩薩面對的就是這般芸芸有情，與這般有情溝通的引介者——非情不可。所以，菩薩化世，除了苦心堅志底巧善運情，可說別無他圖。涵護導察於情中的——悲，以悲運情而不著欲，練成了菩薩的超情之情；這般的情，就同「軟水」一樣，飲用了，能使身心活潤而暢舒；善用其情的菩薩，則能使眾生身心柔和而樂於受教。情，配合著廣大的悲與懇摯的願，不戀一切人情相，不畏一切人惡相，大乘行者的真形象。是如此卓立的，也這麼廓開的。
凡俗者的意境和眼光，盤迴與注視的——身。有漏之身的構成、出現與活躍，總離不開人欲的渴求、熱戀，物欲的競逐、佔取。在此二欲的錯綜滋長熾盛中，對身體顧惜得極端周細，形成了凡俗人身的特有情態與情結。如此的人著身著心，還談得上關注人的悲嗎？菩薩深知人物二欲的作賤與貽害，深知此身由眾緣眾德所感致，一舉目一動心，總是向眾緣眾德上會。因此，悲心斡運得非常細緻而遍佈，總是從各個眾生的全面性給以體貼、慰喻，盡量讓他們受得了，盡量讓他們能有自新改造的餘地，超量的無量心就這麼自發自驗的。一般人的心都隨境倏轉倏變，忽大忽小，順遂時心就立刻喜暢得展大了，逆挫時心就登時惱鬱得縮小了。把不著也發不透心的凡俗者，老是如此這般的境作弄心，心纏著境，怎也跳不出我與人、心與境相對相峙、相衝相斫的蠻暴猙獰。菩薩因為把得著、發得透自家的心，從平穩中持心起行，從深默中運心觀境，心不為境困，境融而心空，心力與心量日強日大，生死中掉得活，提得住，受得了，看得徹，身輕得忘了我，悲重得能見佛，悔與撓的意念就遠離了。
最阻礙修學進程的——悔與撓，對治此種阻礙的——不惜不忿。不惜則不戀樂怖苦，意志呵絕掉戀與怖，不計安危得失，則不悔。不忿則不暴氣喪誓，神智解除了暴與喪，不匱明暗勃靜，則不撓。就一般性格的傾向觀察：人乘行易於由暴喪而撓，因為敵不住瞋，學不上耐；聲聞行易於由戀怖而悔，因為提不著（大）悲，受不了苦。所以，學佛法真能不戀不怖而永不悔、不暴不喪而決不撓者，實在非常少。然而，這才顯出菩薩行的可貴、學菩薩行的亦可貴。
菩薩從不悔不撓中發清淨心，以廣大的、無盡的清淨心而修學，實踐過去世所發的根本大願。持心起行，歷境興願、練願、現願、增願，成為菩薩須臾不捨的使命、天職。願發得大，緣也就接應得廣，願大緣廣中遭遇的、引起的「譏稱毀譽」甚或惱害排擠，對這些，總是平靜得寂幻並觀，不露形色。「此（菩薩）人住不二法中為眾生受生，隨其所應，自變其形而教化之。」這是深位菩薩的自在施化，初學的我們差得遠哩！但是，我們到底是學菩薩的。所以，持心起行，歷境興願、練願、現願、增願，也就成為我們的使命與天職；也就得常觀眾生「種種性、種種欲」，從種種環境中瞭解其種種缺陷，盡心盡力地彌補那些缺陷、缺憾，儘量讓眾生遠離苦惱。淨行無盡，本願廣被，成為眾生離苦得樂的二大巨力。這二大巨力的導因：智觀與悲愍。曾觀伏惑破誑，悲愍充德擴量；這二者配合適當，才不致於顢頇受騙，也不落於精明澆薄。這裡說一則故事：從前有位國王與王后供養一位仙人，那仙人自稱不食煙火。王太子明知仙人說謊，勸請父王不要相信他，可是父王卻信以為真，偏偏恭敬他。太子有一天在蓮花裡暗置了瀉藥，很禮貌地對準著仙人的鼻端迎獻上去。霎時他的腹部急吼得便意大作，不自禁地詢問洗手間，大妄語終被揭破了。以智慧展擴慈悲，悲行淨厚得警脫自家愛染，把許多愛染者導入悲智坦途，這就得苦學而深學智慧、善知而善用方便才行哩。
處獄遊園膽概壯 徹捨徹創徹骨髓
智與悲的重點：智破邪見明因緣，圓悟實相，遍照（差別）法界；悲攝眾生創（淨）因（勝）果，周遊世間，常捨身心。簡括地說，智與悲就是正見與善行的提高與擴大，突越了世間愛見，而提示更高的識鑑與德用，導拔被困沈於世間的愛見者。如此的人生觀人間行，是切切實實放下個己生命情感、懇懇醇醇肩荷著眾生的生命憂患。憂患與悲惻凝合無間，大乘學者熾盛的願與果健的行，即依此而陶冶挺特膽量，琢鍛卓越氣概。以菩薩道自勉自期的，智觀看輕了自己，悲行重視著眾生，膽量與氣概足實而充沛，就會自動地到最苦處度眾生，甚至地獄裡也要去。從現實苦境說，這個人間許多地方就像地獄，就連美國有許多人也像過著地獄般的生活。我在紐約市見到馬路邊有些違建，住在裡面的那些外國人，沒有電燈，沒有自來水，上漏下濕，四處竄風，溽暑時，氣味難聞得很，這般貧民窟不等於地獄嗎？當然啊，地獄會比這更苦。菩薩受著悲願的呼籲而躍動，對「有義苦」忘盡了校計。以故，為著度脫地獄眾生苦痛，就是身入地獄，其心境總像遊觀花園一樣，因為正好乘時發揮悲願，膽識與氣概就一天天更壯健起來。從這麼種的心智中開擴出的心量、心德，則無一不能捨，不敢捨；捨得了無所畏，一念不掛，決定入地獄與徹底創建人間淨土的精神，就相互策應得沒底止了。
違反而敗毀徹捨徹創精神的：不修智觀而急求開悟，不練悲願而妄冀靈感。忽視智觀與廢棄悲願，內在的健明性及外在的快朗相，就持不住做不上，徹捨徹創的精神，壓根兒也就想不到了。對於這，我誠懇、鄭重地說幾句話：我們務要認定現代是護法人的時代，學佛與護法是我們（僧俗）共同的責任，正「法」是我們共學共行的基準，它是我們身心應知應遵的事理。因此，我們必須共同護法。過去時代的佛教，特別重視請求護法神加護，有了困厄災禍都憑賴護法神來解除。大乘經上往往說到護法神護注或庇佑學佛者，其實，這是釋尊的「異方便」、大慈悲、攝化神教而適應時機的措施。從事實上看，自稱「人類之父」的大梵天王，尚且乞求釋尊速轉法輪，濟拔三界眾生，等而下之的鬼神，怎能有力護法呢？救苦呢？許多不明究理的，一味迷信護法神加持。有的花費偌大供養，以為就可滿足理想（妄想）中的希求。到頭來，卻幻滅得惆悵無奈。我們中國過去的出家人，在求悟求靈中認真修行的相當多，為著儘快地開悟致靈，索性關起寺門來專修、靜修，結果卻荒廢了佛法，落入無明中去！我們現在必須把牢的觀行——法，成為我們三業的照護者，動靜群獨中都不離法的照護，法就成為我們三業的光與力，我們也就活在光力中。這麼樣人不離法、法不離人，說人護法也好，說法護人也好。總之，惟有人才懂得以法自照自護，也才能以法照護未知佛法的人；殘暴而痴昧的鬼神決不可能，那麼，我們現在還能乞求鬼神護法嗎？佛法是特重事實——實行的宗教。同心協力的實行，其功效就同「立竿見影」一般。舉現前事實說，法印寺的殿宇這麼清淨莊嚴，並非求護法神得來的，全憑護法們的捐助造成的，這是最明切不過的啟示。所以，我們修學佛法，一定要各各自盡其力來推動佛教，切不能把責任推給護法神啊。這番觀念，若干年前我就感觸到了，這次才公開地吐露出來。
果決地撇脫急求開悟、妄冀靈感的自娛自昧，直直了了地徹捨財法，坦坦廓廓地創造人緣、法緣、佛緣，這三緣中，合聯、通絡、察體、契會、顧瞻、思傚得心神貫注，目光洞豁，意象上容不著我，緣法上點活了人，把人看作是佛陀的「補處」者，以敬心事人如事佛，以悲心救人如救親，徹透骨髓的悲心、悲行，才表現得朗快毅然，安泰自然。
命能鼓振充力足 業必剛清起境衰
「命」的存在、生動與活躍，表徵著精神力頭的蓄積、充旺而健進。生命的業行與力向，於人類的禍福、安危、善惡、治亂相關得極密切。修學佛法，知見上的智觀與舉動中的德行，正確而真切得日明日厚者，其精神力頭莫不提運而調控得靈暢強堅。佛法學得成為人際中的活力與轉輪者，起先總是以大氣概消解「血氣」，以大德勢調伏「慢」勢，具有這樣的氣質與情性，生命力則操持也鼓振得能穩能足。活在如此的生活中，策提而勘驗自己的：一是剛，二是清。剛，是挺承佛法的大骨力、大志性。八十八佛中有一尊稱為大強精進勇猛佛，這表顯著菩薩因地極其剛毅而積極。在大剛的克制與操履中，把許多邪惡重罪絕情地拋開，著意精嚴的業行表現，才能真正成就佛法慧命。清，從心起心滅的警照中，把準著明整的清淨念頭；從正法的體悟、印決中，直直大大地培養法身。菩薩根性、器量的建立與開豁，必須憑著這般剛而清的生命力頭，廓掃疲劣慣性才成。這就同一群亂兵暴卒一樣，經過智勇兼具的健將，嚴格地整頓、精練而演習，方能成為克敵致勝的強大銳猛的部隊。發菩提心修練佛法者，亦復如是。菩薩最著力處：積大德本轉（與眾生共的）染業能，積得深廣轉得決絕，處處做得活，念念覺得續，身心威儀與悲智力用整聯得不滑脫，涉境作事必正，舉心觀境必明，給予人際的印象與影響，則能播植振衰起弊的力種。
於此，必須一提的，初發心者應注意的威儀：手腳安置得整齊穩落，心術察護得澹默虛曠，悲智力用從我們三業上才點得切、發得開。
治絕同病氣勢銳 無極悉迴無期了
眾生的根性極其複雜，審細地觀察、歸納，其大體傾向都相近、相同。因為招感有漏生命的，其律則是確定的。所以，煩惱雖多，歸納起來，不外乎你貪我也貪，你瞋我也瞋，你痴我也痴，祇是程度的高低深淺而已。修學佛法從信起解的第一步：了知而能對治煩惱。如果你貪我也貪，你瞋我也瞋，你痴我也痴，這怎能自覺覺他？發心猛、勵志強的，總是從這裡立刻掉頭，幡然改圖。人之生命的真生動、大發動、頓開通、畢竟覺通得慧命現前，全憑此種猛與強的銳氣所致。我們從此種強猛中久淬久鍛，淬鍛得身心光鮮毅決，尋常的通病絕情振治，聖者們的通德（三學六度）致力頂受，精神氣勢從此便安暢銳健得莫可惱奪。凡具有真能耐者，面對眾多的貪瞋痴的族群，總是虛廓得直學直觀，什麼也侵染不上；反之，流俗老因「我」而起實執，便到處被侵染得同病同害。舉喻說，一只空心鐵器，投入大海不會沉下去；如果是實心的鐵器，很快就沉下去了。這就同菩薩用甚深智觀，虛心學習一切，不會因罪惡壓力沒入苦海，因為他不執著真實我啊；流俗者卻正好與此相反。佛法中的智慧——抗治惑業病的「免疫體」，惟有能學能用佛法智慧，始能徹始徹終抗絕流俗者的同病，精神氣勢銳旺得一貫充沛。
缺乏銳旺氣勢的常人，總是在「硬軟二緣」中被屈服，受困吸。意志韌烈而淨挺的人，「硬軟二緣」都屈困不了他（她）。這等人的氣勢銳極了，就像最宏壯的大瀑布，直從高高峰頂倒瀉入海，什麼也遮堵不著。菩薩的精神正復如此，在極強大的銳旺忍進力威中，任何誑幻的情緣都羈絆不著他（她）。以六度踐攝萬行、匯萬行盡入六度的菩薩，修學的恆心、耐性與毅力，從沒有時空的定限。操（把握）時（間）積智、（廣）遊空（間、空寂）行悲的菩薩，善用時空而深觀廣學，把時空看作深觀廣學的依因。因此，對（長）時（大）空極重視而好樂。不離、不計時空而深觀廣學，把自身、眾生與佛陀貫聯在一起看。不貪戀自我，以眾生為親友，瞻佛陀作標程，傚佛陀因地普為一切眾生，永不厭苦而施樂，決定償願以勝情，大乘行者的勁與（奉）獻、德與格。內勘外作的莫不這麼自致自立。自致得「無極」「無得」，無量功德悉皆迴向一切眾生，無貪善根則覺持得的誠明決，無畏無量的善力則禁得住展得透。「成就眾生，具足佛法」的菩薩道（行），就這麼從無著能迴、無極悉迴中禁得住、展得透而永恆地修學。倡揚菩薩行的吾人，著眼於從長時大空中深觀廣學，致力於無著能迴、無極悉迴，練就禁得住、展得透的平常理念、超特意志，把自身、眾生與佛陀貫聯在一道看的觀行，才會從我們三業上明切而鮮活地顯示出來。
末了，把上來講的重複幾句。佛法最重視的：建立完整人格，發達圓淨人性。完整人格的建立，圓淨人性的發達，其前導、中展與後續的力源德本：無我智與為人悲——無私與大公的極致。沒有如此的智與悲作底襯、做體架、為策應，那僅是一番空話。面對現實及今後時代，以佛法、以人際為觀而起行的吾人，想傚佛陀本懷——導眾生入佛知見，著眼著手、致心致力處，就得將無我智與為人悲，體踐得極明切、極鮮活。更須一提的：不修智觀而急求開悟，不練悲願而妄冀靈感，不盡人事而乞憐於護法神——這是無我智、為人悲的埋沒者！我們千萬不可重蹈覆轍！
民國八十二年一、二、三、四月出版