到此地半年多了，因為身體差，很少對諸位講課，時常感到抱歉！現在快要好了，在開講之前，我想提出幾點略微說明。
一 考驗自己的根性
真夠資格度人出家的大德，對他的根性總先考驗一番，善根性就度他出家，惡根性決不許出家。在這慎重的選擇下，出家的人總會整齊的，佛教就呈現出興盛氣象。這種大德古來是很多的，現在就太少了！一般說，雖不知道徒眾的根性如何，出了家能領導他們守清規，多少懂點佛法，這已經是難得了。俗語說：「師父引進門，修行在各人」，了生死、得解脫，大都是憑自己的力量。把握而克制自己，在佛法中才找到「新」與「正」的出路。
把出家看作無始至今的唯一大事，從此認清聖凡所走的路線，撇開凡的路線而走上聖的路線，善根性才會一成不變。出家本應專學賢聖法——修四念處等道品，現在做這功夫的人很少，所以賢聖僧就難見到！諸位不要自輕，也不要裝模作樣，更不要怕人笑迂固，發起心來學賢聖法，善根性才穩定得下來。一切不從穩定善根性著力做起，學得再好些，講得再妙些，與真實佛法總不會相應的。
人的根性最會變化，雖然有智慧的人會辨別出來，但這是約一時觀機說的，其實是有難肯定的。根性、是由於根境相涉而熏習成的一種個性。人是離不開環境而生活的，六境是六根的所取者，六根是六境的能取者，根取了境，必須識來了別它，才知道境的性質如何。當根取境與識了境以後，由境映入根的印象與落謝（意）識中的法塵，總是被保存著。大致說、輕微而模糊的印象，在根識中不久就會消失的；強烈而分明的印象，就永遠會保留著，而且會重三複四的由心理「現行」而引起根身的活動。這裏要特別當心！如果是強烈而分明的善印象現行，就會引起我們的善業；若是強烈而分明的惡印象現行，就會引起我們的惡業。人總是善印象現行時少，而惡印象現行時多，我們不能解脫痛苦，全是被它膠粘著。惡印象的現行，是由根識攝取境的雜染影像而熏成的活動性，要消滅這，惟有調練根識攝取境的純善影像。這樣看、善根就是以善法調練六根而熏成的活動性。佛法特別重視六根，就因為人的根性是由它熏習而成的。
「六根就是身心，身心就是自己」（假名緣成的我），以自己的心調伏自己的根身，本是最親切簡易的事。佛在世時，許多弟子們獲得解脫，都是用的這方法。我們要得解脫，也惟有實踐這根本法門。人是會自己知道自己的，許多人不知道自己是什麼根性，這是太粗心浮氣的緣故。只要時常注意自家念頭，就知道是貪心重、嗔心重、或是癡心重了。以不淨觀對治貪；以慈悲觀對治嗔；以因緣觀對治癡。假使三者都重的話，就必須兼修（不淨等）三觀。觀成熟了，惡根性就會轉為善根性。我們念頭的「拒」與「受」，最要分明，應拒的要拒到底，應受的要受到底。從應拒的方面挖盡惡根，從應受的方面裁穩善根，這種考驗法要做得落力，賢聖才有們的分。
二 從慚愧中求精進
慚愧、普通稱為羞恥。依佛法說，自己作了惡，起厭棄心名慚；自己有了過，見人生羞醜心名愧。對諸佛菩薩的偉大德慧，總覺到比不上而更加敬仰他，叫做慚；對他人的惡行而輕拒它，叫做愧。維繫人倫禮法，防範人類罪惡，全靠著這。釋尊說：人類沒有慚愧心，就與禽獸無別！出家首先要培養慚愧心，進而要具足慚愧心，許多罪惡就遠離了。驕慢的人慚愧心總很輕，覺得自己有知識、有學問，因而自視過高，就會把人看低了。因知識、學問而高傲的人，決不會有真知識、真學問的。
慚愧是驕慢的剋星，討厭驕慢才有慚愧。從慚愧心中體解到佛法的深廣，善知識的可貴，才會浸浴在三寶的光明中。有慚愧的出家人，聽到大眾檢舉自己的錯處，就像害惡病服了名醫的良藥一樣，身心感到說不出的輕鬆。否則、一聽到人家檢舉了自己，就像風力解體一樣難過，這就很難學好了。
不與大眾相處，不尊重他人的言論，慚愧心就難以生起。大眾的長處、善處，儘量底學習他；大眾的短處、惡處，儘力底勸導他。長處、善處學不全，做不真；短處、惡處勸不切，警不悟，總是怪自己慧性薄，悲心弱，猛切地生大慚愧，精進求法的心，才會熾盛起來。
精進、是集中精神向前進展，但這並非賽馬式的奔進，而是緩急處中的求進。所以學法不可太猛，也不可太鬆，只要每天都認真的學，法味就會漸漸濃厚起來。學法是為著求得法的力量來加持自己，使自己成為一個如法的人。契入佛法，必須從精進中學定、修慧、而證入無漏智。真精進學法的人，總是向深處鑽、細處會、大處想、真處做。「自依止，法依止，莫異依止」！以自力依著正法而精進，才能到達究竟地。我們肯得精進，法力與識力便一天高強似一天，身心有了這種力，「自調、自淨、自度」的信念便不可搖奪了。
學法貴在身心精進：禮拜、課誦、作業等，是身精進；聽聞、思維、辨析等，是心精進。亦可說是事與理的精進。通常希求福樂的人，偏於身精進；少數體究慧學的人，偏於心精進，這祇是片面的精進，身心兼用才是全面的精進。菩薩的精進是永無間斷的，就是成了佛還是精進不已。有一次佛病了，阿難為大眾說精進法，佛抱著病站在講堂門外諦聽，真是「精進無減」了。
精進是對治懈怠的，亦可對治放逸。我們對名利要深深知足，對佛法絕不可作知足想。學法才沾了一點法味，就向名利上轉，世俗觀念便強旺起來，這就要放逸了。不肯精進的人總是這樣。只愁自己的精進不夠，總是在精進中修學不已，自己真充實了，說一句話，做一件事，才會恰當而警闢地直透見聞者的心眼中去。從精進中拓寬了理境，在理境中更加精進，才不會被一切私欲遮沒了哩。
諸位才學法感到枯燥的話，應時常生慚愧心，誠求三寶加被；少許懂了點佛法，驕慢心便生起來，應該用慚愧心調伏它；佛法懂得比較多了，求名利的放逸心又生起來，應當用精進心擊破它。具足慚愧，呵斥驕慢，實行精進，對治放逸，是尼青年學法的基本條件。
三 崇樸實而戒浮華
穿衣、吃飯、住室等，是日常生活所必需的。出家人對這些只應求其樸實，不可講究浮華。樸實、象徵著內心的純潔、澹泊；浮華、象徵著內心的染污、貪羞著。佛陀制訂的戒律，對比丘、比丘尼的生活，總是著重嚴格限制而帶幾分頭陀行的。拿穿衣說吧，只准用布染上壞色做來著，拿吃飯說吧，只許挨次乞食，給什麼吃什麼；拿住室說吧，不讓砌得太高或太講究，限制得這麼嚴格，就是崇尚樸實而戒除浮華的證明。雖然信士們布施了美好的衣、食、屋等，比丘、比丘尼也可以穿、吃、住，但這是例外的。在家人講究盡情享受，不是造成家庭的經濟拮据，就是影響國家的經濟命脈（如貪財盜林等），這就會受到國法的制裁。如果出家人也這樣，不是亂向信士打主義，就是盜賣三寶財物，這就會受到社會譏嫌而將來墮地獄的報應。一味的在穿、吃、住上講莊嚴、講可口、講藝術，這就不像本分出家人了。
據律上說，比丘、比丘尼，有的因為相貌好，穿著美，遭到剝奪和命難，或者梵行難；有的因為住室華麗，被盜賊搶刼一空，吃盡許多苦頭，警覺到浮華有害而無益，才會崇尚樸實。尼眾與信女們時常接近，要增加她們對三寶的信念，一定衣著要樸素，住室要簡單，她們看了，清淨虔誠的信念才會生起來。這最要緊，諒諸位一定會做到的。
四 拿定正確的宗旨
諸位學法的動機，許多是想學了會講經，學了會寫文章，這種動機不能算壞，但其中含有許多錯誤成分，不揀剔了，許多壞事就難免了。學法想急求表現，當下就墮在虛榮心中，虛榮是引發貪心的前導，許多罪惡都由貪心而造成。很著急地學了會講經，學了會寫文章，這就是虛榮心在怍祟，隨之而起的便是貪心，罪惡因子便混雜在裏面，這樣學法太危險了！
佛法本是安心之法，學佛法就是學安心法，處處想急求表現，心就安不下來。要心安必須把定兩個正確宗旨：一、「以苦為師」：從身心到現象界的一切莫不是苦，苦是由於貪嗔等集合而招感的，深刻地觀察到自他一切皆苦，才不會集合貪嗔而增加自他的痛苦。自己想知苦斷集，也想教他人知苦斷集，才會認真的學道而求滅度。一分大乘經說四諦為小乘法，並且時常呵斥小乘人，將來諸位讀到這些大乘經，或許不免輕視四諦法，這就太錯誤了。大乘經呵斥小乘人，是嫌他們偏於自利，而不肯發心利他，決非不重視四聖諦。四諦是三乘共法，許多大乘經都這樣說。佛在世時，一開始便發大菩提心的，出家中只有彌勒、舍利弗、目犍連等都是後來才發大心的，他們是聲聞中的代表者，對於苦的體認最為真切。經上說：「諸佛以苦為師」，擴大說，凡是學佛的——特別是比丘，比丘尼等，都應當以苦為師，這是最正確的宗旨，我們應該握緊它。
二、三藏為本：我曾說過：經為法本，律為行準，論為辨門。經文淺深不一，律文廣說事相，論文簡奧難解。有人讀（一般）經感到興趣，讀律就覺得瑣碎，讀論更無法終卷。律與論（特別是論）被許多人擱置起來，其原因就在此。通常說，三藏詮三學，這約偏重說，其實是相通的。三學是我們的本業，要獲得相當了解，非深入三藏不可。三藏為佛法住世之本，不重視它，三寶就不能常住世間。學法必須由淺至深，從易到難，在理解的歷程上才有次第，在行為的表現上才不脫節。
諸位應該以佛法做主課，對世間書籍也多少讀點。小說、除了屬於因果、歷史、警策法的，其餘均不可看。一般小說特別著重情味，看了就會抵消學法的興趣，而且會戕害身心！學法是為著減低情見、情味，而提高正常的趣味；從正常趣味中而獲得高尚的義味，身心就充滿了法樂。對佛教理論要有深刻而正確的體認，才寫得出結實的文字來，味著一般文字，決不會做到這地步。
諸位學法要有定見、定行，以苦為師是定見，以三藏為本是定行。蕅益大師說：「不閱三藏，則智眼必昧」，拋棄聞知就與佛法絕緣了。氣概大、志願高、存心實、行徑正，才能深入佛法而不退。現在中國佛教積弊太深，不深切地瞭解而痛惡它，就很快地會腐化了！佛教中許多根本問題必須重新提倡，重新做起，前途才有幾分希望。這一希望的實現，必須先要有幾個人從本質上表現出不同於一般人的做法。我對諸位談這番話，真是慚愧與感慨交織著！
我是個最愚笨的人，並不能給諸位多少佛法，但是我總希望諸位，務要先培養成幾分違俗精神，提高佛法信念，從這精神與信念中安心學法，細心持戒，才能衝開魔障而進入光明境域！