構成生命主體的是心，發揮生命大用的是力；透過心與力而表演出無量姿彩與精彩的，是人類生命的特徵。生命的價值是心，生命的精神是力；人類的價值與精神全約心與力說的。人要提高生命價值與充實生命精神，惟有體照現前之心與運用（內在）現實之力。對現前之心體照得緊，它才不會昧；對現實之力運用得切，它才不會滯；真的不昧不滯，生命的價值與精神才會提高與充實。
就欲界人類說，心的活躍性非常強，力的蘊藏量非常大。欲界人間的變幻無端，紛華莫測，主因就在這二者。最愛向外攀緣的，是欲界人類的心；最愛向外執取的，是欲界人類的力。由於一切都向外發展、追求，對心的認識與力的調節反而差了，所以，心儘管那麼活躍的強，還是照常發昧；力儘管那麼蘊藏的大，還是照常發滯，這是欲界人類的根本弱點。
摩登而強烈的欲境，一不慎防，常人就會被它所撩誘而吸去的。在迷境忘心而又藉境逞心的情勢下，人總是狂熱得頭昏眼錯，如果不能淡息下來，心就會昏迷到底。有情就這樣由貪而癡。佛法教人斷除貪癡，就因為不這樣決不能徹底清醒。欲界有情的貪，大都是從五欲引起。五欲，簡括說，即是物欲。由於有情抗欲的觀念弱，勁氣差，於是現前之心便被物欲所溺。心既溺於物，則心必昧，要不昧，就得治心而制物。心，是雜染的巢穴，雜染，是由心著於物所熏積成的種種虛妄性，而心又陷於虛妄性中，這樣，心就必然起昧。理智與妄性夾雜在一起的有情，結果，總是妄性克服了理智，其病源就在昧。有情之昧不外心與物，就欲界說，是心物兼昧的多，昧物由於昧心，所以，治得昧心，即治得昧物。治心，即是調治而體照現前意識：內而不讓它以舊妄性而熏積新妄性；外而不許它貪此物而又愛彼物，如此內在則能機明空淨。
自覺從不昧來，佛法講自覺全扣緊在不昧上講，真行者於千辛萬苦中熬持著，就是為了不昧二字。學佛，具足這種精神、肯決，對業識籠絡才突破得了，對情愛枷鎖才掙脫得掉。不昧，就觀念說的，這，全靠生命上的真功夫支持、提托，一般學識絕無用的。
佛法的一分本質——心。學佛，從持心中而用心，則能對觀念上所敬慕的教主，對思想上所繫仰的教理，而力傚力求。心，從這兩方面生根發力，才談到不昧哩！
心為力源，心不昧，則力不滯。靠著自己的力推進自己，這是人類的特點。決定自己一切的，除了心就是力，善於用力的人，其力決不會滯。力不滯，則會只增而不減，學佛必須時常覺到自家的力只增不減，才能從強烈興趣中熏發出勇猛精神、渾實氣勢來，諸佛菩薩就是從這種精神、氣勢中做成的。從未離開過自身的力，只須一提一振，它就會來的。要力不滯，惟有提振。
把握自力，藉自力觀徹了正法，正法與自力契合起來，便獲得解脫。「自依止，法依止」，這說明了惟有「自」與「法」最可靠。依自身自心而發出來的（正）力，是從生命內在改造而創造自己的一種力，生命不依自力改造創造，絕沒有一種他力改造創造得了。佛法最重視人的自性與自力，所以，剋實說，祇有自己覺醒、勤猛，一切才有前途。對自力管制得緊，不讓它隨便衝動，一切循著正見而活動，自力就能逐漸點悟自性。對自力一大意，就會造成「一微涉動境，成此頹山勢」的慘運！
力，與人的魄識有關，魄識大的，其（慧）力則非常雄渾、邁闊。以此魄識的力處置人事，自家的愛惡心才淡得了，公明而深厚的性情是這樣養成的。吾人必須儘力控制自家愛惡，自力才會活絡自如。
精神的伸透性最強，從盡誠盡力中向前伸透，即能從甚深的理境中體獲甚深的理智，由甚深的理境理智而產生的事境事智當然是甚正的。人，涵養在甚深的理境理智中，安住於甚正的事境事智中，人的力則能透過生命當體——身心，而發達生命當體。
生命乃是無量「業種」的積集之所，業種即是力種，無量業種即是無量力種，人能將一切惡業種轉為一切善業種，則能從一切善業種中培育出一切善力，人活在一切善力中，則能與諸佛菩薩的力相通相接。人要與諸佛菩薩的力相通相接，請牢記著：盡誠盡力。
最有力者的表徵：推得開，抓得住。人對不相干的東西當下推得開，才會將個人做穩了；對相干的東西當下抓得住，才會將個心治健了。人做穩了心就不會昧，心治健了力就不會滯。學佛必須抱著此心不昧，此力不滯的牢強信念，方能從心誠力正，心切力足中修學到頭哩！