學佛法最應重視的要著：知與行。從正知中體解得分明的切，才會引發優良而光潔的行為。佛法與一般宗教不同處——特重正知，因為有了正確知見、理智，憑正知的抉擇、取向，優良而光潔的行為才會導發出來；因此，正知與淨行，構成了因果的密切關係。
現在先說知，佛陀所說的法，稱為「法印」。印，即是從現實種種事相中說明其理性——通則，永遠如此，決定不易的。學佛法，不但要知道事相，更要知道理性；從理性中運用理智的思惟、抉擇，從準確的抉擇中，切實履行得不偏不邪，身心能趣向正道勤求解脫，這是佛法重知的本意。
把握著佛法重視知的本意，當我們面對著種種事相、種種境界時，則能作明確的抉擇、取捨，不再為事相所惑亂、纏盤。常人面對種種事相，大都隨順著自家情見，起貪瞋等種種煩惱，其主因：理智不能導提理性隨順正觀，透脫事現。佛法的特徵——教導我們面對一切境界時，必須了知普遍涵蓋這一切的通則——理性。譬如佛說「諸行無常」，這種行，就是人類身心及世間萬象的總稱，因為這一切的表層與內底，無不瞬息幻化，變異不居，所以稱為行。因此，凡是屬於世間的一切現象及底蘊，深刻地觀察、探索、鍥入，無不是有為生滅，終歸無常。佛法最重視身心及外境現象的正觀、深觀；從深觀中深悟世間無常的如實相，舉凡所謂真我大神的妄執相，則必然地徹底蕩絕，知見清淨而空闊。常人對身心及外境的一切，莫不看作真實、常住，一切煩惱就這麼滋蔓不已；就因為如此，當一個人呵罵了你，你就立刻感到有一個真實的我被罵了，罵的那個人和話語也是真實的，這麼越想越真，頂撞的氣頭就越發劇烈，大禍害就闖下來了！學佛法的人面對著這，能以理智導用理性，理會到罵我的那個人不是真實的，是他的煩惱一時作祟。等他煩惱止息了，也就心氣平靜得有悔意了，自己也並不感到真我被罵了，彼此就會更能和善相處。學佛法，用佛法，能不讓真我有自由餘地，真知見與深解悟就會在我們心目中時時啟迪、導進。
做人，透過無常的察照、體驗，眼界與心量則開朗得明廓高遠，作事與學佛也更積極而熱誠，從熱誠中淨烈得遣除自家知見，突破俗常圈套，智觀與智行則能踐善而創新。無常給人類最大的啟策——變革與發達，所以，真能學智觀深入無常（無性）而不證空的學佛者，精神與形象總是一貫地沈毅奮發，從忍化慈護中改變穢惡環境，攝化頑劣根性。理解無常無定的原理，儘管苦惱交迫，只須意志堅強，糾治適宜，不久定能改善向上。深知而肯定無常能創新上進，不虛度而勤勵生命，對生命的潛蓄力能數數開發、吸提，做得也勘得挺實足夠；由此對現生及未來無盡的生命，就奠定了深固的根因、質品。一切現實的共相——無常，無常觀習行得與無私相應，生命的大轉捩——不「貪纏」，生活（生死）的真（現實觸）對（之）悟——不癡撥，在在處處就有一番「耳提面命」的點喚力。這番點喚力成熟了，用慣了，不倒不逃正視著現實，這才是佛法所說的真知實行。
說了知，再說「行」。一般說，行，乃是人與人往來酬應中所表現的活動形態與意象。人類層出壘湧的活動，說來極其複雜，奇詭而曲折，真可謂莫測究底！但從芸芸眾生的相共點說——情識與情執，俗常人群活力的源泉——「識浪」，妄識與情執交錯得極難解析的人類生命的內涵、潛蓄與浮現的無時不在驟變倏異中。人類生命的諸般表徵、施設，除了現生事相的熏染、感受，就是過去生中依無明所引造的業行為釀發者。說來，流轉中的有漏人生，如與行不同於一般動物，但由於無明與行結合，混融的時間太久了，所以，身心中現行（顯形）的一切，從「見諦」的聖者看來，總是感到錯謬而粗重。人類之行最顯著的一面：意志與力能的發揮、察伺，奪取而主宰。人間世說不盡、演不完的哭笑悲歡中鬥死拚活的一幕幕惡作劇，這正是人類無明與行淋漓盡致的描繪。從惑業而感致的有識之身，（現生之）識，發展而了別得廣泛執取，世智中的情見則滋長、肯決得牢紮深透，以此為基因而引發的言行，則必然的錯謬百出。與情識分解不開的業行，可說先天中就充滿著顛倒歪曲；從矇昧而神祕中闡詮的歪曲——執有執無，也必然會引發出偏激而酷烈的倒行。佛法所說的學，首重糾治此種倒行；倒行為一切苦惱的根因，首先對治，拗轉，拔除了它，佛法的正行才會從我們三業上展現出來。
障礙正行的阻力——世俗情智，與妄識相應的情智，就是攝心起觀，也還是「外著空內著我」，廣淨的身行心行總是展不開。有漏世間（包括器世界與眾生）的現起、存在，都離不開人類情識的活動與構成。人類的心行最活躍也最沈潛；有漏中沈潛的業素，受到情識之浪的衝擊，演化催生，相續無盡的生命則活躍不已。為情執支配而活躍的生命；如此的活躍——為惑業所鼓嗾的盲動之行，佛法稱之為（生死）流轉。釋尊說法的動機之一，開示人類超脫這樣的行，修學的急務——察警而改革這樣的行，身心始能徹底翻轉，直向無常無盡中新新上進。大乘行者精神的倡發與開濟，就是承續根本佛教的無常，進而培練出化度無盡的氣象。
化度無盡的宗準——淨智，無著的淨智觀明明了了，活在明明了了的體會、運作中，則不為妄識之行所誤困。我們的心不離淨智，從淨智中呵（主宰）我，伏（真常）我，虛默得忘我，為人之慈與助人之悲，則必油然而生，一旦遇到苦難人，就會盡力幫助，盡心護念。肯這樣也久久這麼做去，即使力量有限，也會養成濟助之德。菩薩行最得力最感人之處，揚棄了識著的自私之行，擴開了為人的施濟之德。
佛法的學，統括著知與行，知不離智——無著，行不離悲——不匱，佛法的特質在此。因此，佛法講知必須知得正確，說行必須行得清淨（深厚）。從正確的辨知中，擇定了正大行徑，則能邁入平坦大道，走在平坦大道中，則必然能進入佛法之門。佛法之門進出得夠熟悉，身心中的涵養與流露，則逐漸與淨行相應。淨行成為身心的習性，心所思與身所作的一切，就不肯放逸了。這樣，心就不會誤身，身也不會累心了。生命活得不受誤累的人，則能掙脫舊心的束縛——「愛見」，發揮新心的展佈——「悲智」；轉愛見為悲智的關鍵——正知與淨行。
正知就同光明一樣，有了正知之光作導照警轉，就不會誤入偏邪或險黑之途。念頭心底有了正知提警著，顛倒煩惱一現行，即時便能迎頭調伏，不讓它作祟造禍。真正的好日子、大路頭，是這麼開心起步的。所以，正知一成為精神界的力量、威鎮，淨行則必然伴隨而生。不離於正知的淨行，淨行更以正知作帶領者、策提者，日常事相的應對中，則處處照顧而運持理性，澄明的氣質，就這麼遣消混沌氣息。身心在正知的察覺與淨行的陶冶中，內悟之境義與外現之態相，就多少觸會到聖道的意趣。
學佛法沒有浪費功力的，定能對佛法有些觸會，觸會的日見明切，則切實得心安理得。吾輩凡夫修學佛法，最應自勉處，不應自卑自屈，只須時時激振自己，以聖賢為榜樣，為標徽，以聖賢所行所思的作為行思；日行日思，不怠不矜，不敢以聖賢自居，從聖道的體玩中日感朗暢，靜平而深忍直進，則牢強得不敗退了。現今一般學佛法的，沒有確實的深忍直進的功夫，便自以為是的稱聖稱佛，太自誤自害了！修學中最急需的大革變：息狂知恥，恥心策得猛，用得切，肯定著：「佛種從緣起」，一心從淨緣中積功累德，從遠大抱負中策惕自己，把許多不合乎因果的僥倖心一掃而空之，絕不放過自己，仰效佛陀而決不向佛陀乞憐求救，一切都以佛法作為做人準則，把身心修為、察持得的真的實，器量則相當寬大而堅恆。學佛學得性情寬和了，不管別人如何待我，甚至吃了大虧，都不肯盤掛心頭——伺機報復，對方一有苦難總是盡力慰助，胸襟這麼開闊了，就不肯與人拚氣頭、鬥火性了，這等人就同切掉角的牛一樣，柔順得不觸人了。從深忍直進中涵練成的正知見，待人接物中則能體理印事，滅狂躁氣而成法器。
有了明切的正知，就有三種能耐：一，能治，人的可貴之一：自治，知道自己的煩惱癥結，法藥診治得適宜，身心就會調暢輕盈，從佛法中獲得新生的人，一開頭便從即知即治著手的。二，能健，生命中最大的困累——煩惱，人做得大體完整，大節不虧的，極強韌的意志力勢，安危中莫不挺鎮得毅然泰然，人最影響而感召人的，就是此種振脫煩惱的健貞性。三，能進，健貞而勤銳得身心靈明，動靜中把得著，發得開，做得致，就會決定上進了。真有志力荷擔大事的人，碰到苦頭或難關，端憑如此的上進態神，激發著自己撐頂不幸，為一切人創造福樂。
人做得能治、能健、能進，整個身心——六根——就改觀了。通常說佛法唯心，從觀行功力的增強說，有限度的隨心所欲是可能的（一時的），無限改變不可能。從身心互為增上說，身體健強心境快朗了，對學業、事業、德業等等，才會全面配應得均衡發展。所以，經論中讚嘆利根眾生，總是說「六根猛利」或「明利」，足見佛陀多麼重視六根！生理、物理與心理的總合——六根，生理藉物理而發其力，心理透通生理而顯其用，從心理的「前導」及廣泛的緣慮看來，尤其是意根——「認識的源泉」，明利的意根對境而起的意識，意識的緣慮作用則相當明利；反之，則相當昧鈍。一般凡夫的六很，都離不開顛倒煩惱——鈍滯粗昧，所以對境起識所緣慮的一切，都不能觸會到事相的（深遍）理性，僅能了別事相的表層，就像一個拙劣的游泳者、只能浮在水面戲水，不能潛入海底探賞無盡的奇妙風光；知性短淺者也是如此，所瞭解的僅是事相的表層，無法深入觀察深遍的理性。學佛者根與識健銳了，日常中接觸到的事相，總是直從表層透入內底，不被事相拘纏得打旋轉。最最重視知性的佛教，對於根與識的調練、運用、嚴謹、淨化得無微不至，活在這麼樣的知性中，人的理性才會從理智中節節昇華。
理智把理性用活了，理性隨著理智瞻前察後，我們對時代（某些方面）才會深感驚憂。諸位注意呀！我們生活在自由世界，都想過美好的生活，而且渴求將來更美好，這是大妄想啊！不要說落後國家，就連像美國這麼富強，現在也已窘相畢露。現代化生活的後盾——經濟繁榮與物質豐美，從現世界的資源估計看，這麼無限的開採、享用、消耗，儘管科學倡說質能互變，資源似乎取不盡、用不完，其實不一定如此。以事實證明，一棵大樹的成長少則五十年，木質堅好的要百年以上才成材，如果把一棵大樹製成紙漿、紙張，過慣了浪費消耗現代化生活的人，就連最精緻的高級紙巾，也是一擦用即立刻丟掉，絲毫不感到愛惜、節用，如此的慣於浪費，能，會立刻變成質麼！此種最顯著的事實，現代人亟應警省啊！尤其學佛的更應警省！從警省中惜福積德，從積德中以正智抉擇、決斷，福慧兼修的宗趣才推展得開。
正知漸漸與淨智接合、通貫，立身處世則能三不隨：一、不隨俗浮沉，泛常人的生活，從古迄今都受著習俗所支配——情見相沿中的支配。則習慣於煩惱而每以為是，當然為煩惱所困而不自知，渾渾噩噩的頭出頭沒浮沈不已。以此，許多人意閾底裡都形成混的概念。我們中國人這些年來混的概念太重了！試看，數不盡的軍閥與政客，不都是在混殺混奪嗎？混呃，把我們中國人作踐得夠慘的了！學佛法有了淨智性，人性的光明面則更罄力磨礪，絕不肯隨俗浮沈——混來盪去，人就做得有些清淨氣。二、不隨情喜怒，正知成為念頭的鎮靜力，情緒受到鎮靜力的調控，面對大喜大怒，則不致忘形爆臉。最有力用的知——持心轉相，心的知力勘破了相，他人的猙獰面目與惡毒舌彈，則涵消得沒激暴反應。凡是吸得住也攝得了人的人，總是透過善知善消而化解掉喜怒情緒。三、不隨勢親疏，一般人最敏感的——情勢驟變，隨著情勢的驟變，世態炎涼便立刻顯出來，真道義至情性根本談不上。佛法學得、用得與悲心相應的，把因緣中的情勢總看作夢幻一般，總不屑得趨炎附勢，總是對那些失意、得意者，不虧道義不獻慇懃，保持著不隨勢親疏的平等心，我們的心應該永遠讓人這麼察驗出來。
從三不隨中把人做好了，身心則經常活在光力中，做人作事從光與力中掉轉活靈，進退從容，則能擺脫魔障侵擾。佛法中的光——觀一切法不著邊（頂）不墮底（谷），不著邊則能遠離偏邪之過，隨正道而行；不墮底則能超脫驚險之虞，依淨慧而學。從正道淨慧中舉足落步，向上不受遮蓋，頂門之眼覷破了「神」的虛渺誑惑；向下不受纏絆，腰幹之力挺荷著「法」的真實淨恆，就這樣，身心從無相無量中體照得無量無盡。從無量無盡中把佛陀心與菩薩行察持而展佈得綿密周致，則庶幾消弭種族國界的諍鬥與畫分，盡以平等心行護念一切有情。
知的見地高遠了，行的作略則必然策練而施展三必：一、必發，生死死生中的「異生」，發厭離心的已很少，遑論發菩提心！異生的流轉不已，究其主因——不知或不肯發心，因而常墮苦海。以故，經論中總是教人發心第一。發：懺滌過去，振刷現在而開創未來；心發決了的，便不肯常現老樣相——依循惑業。譬如發了酵的麵粉做成饅頭，就不會再變為麵粉；同樣的佛法中心發決了的，也不會再現老樣相。真正的發——汰舊開新的絕大創變，人之心知之能與身行之力之可貴——絕大創變，修行一開始，便認定而發揮此可貴之力能，我們的氣貌與志性，就會充溢著熱烈而摯誠的積極神態。二、必增，發了菩提心的，實事求是的意念與績效，總是愈進取而愈加鞭督，該做該頂的，立刻頂下來做開去，德量與行功就這麼開擴建立的。行道，最必須的一種自驗；福增而以福利人，智增而運智覺人，做得這麼必增，生生世世才不會困貧孤苦哩。植福不厭而制逸，積智不炫而戒驕；不逸堵絕了惛濫，不驕抗剿了狂縱；不濫不縱成為思與行的正軌，世法上不犯大錯，佛法上不昧大念，精神界沒有愧負的陰影潛蠢或籠罩著，業緣的涉歷與措施，則必然端整淨良。淨，成為人性的隨念之覺照，人性對（空性）佛性之體悟、通達與徹應，則能漸次向上而有分。行，扣緊、落實而進展得不離此三必，大乘菩薩行的根本——六度——就有能耐敢試練、肯踐持。因為心發決了，衝破自我情見的遮困；心力增強了，佛法的義勢抗消了魔魅；心地厚曠了，境相上的驚險詭變，則識得透禁得住。所以，講六度或行六度，就得與上述的三必配搭，銜接得真切靈通，才不會說空泛語，作虛誑事。
不著自我的利他行，做得感人而攝人，最急需的是一片純真。純真的悲心摯烈而充旺，隨時隨地便肯得盡力體貼而照拂苦難族群，即使受到折困毀害，也終不懊喪頹靡。有了這麼種強勁的心與力，許多人看到或想到佛弟子，才會腦際暢豁眼臉亮灼。菩薩行者對人際的真感應、深感召，都這麼引起的。真得畢真透底，實在太難了；但是，也更顯出六度行之可貴。大乘法所說的真，莫不貫聯而遍通於空，因此，畢真透底的行，就必須勝解性空。從「諸法自性空」中深觀深行，返觀自身自心亦復自性空寂，情上的畏與見上的執減輕或遣除掉，緣起的悲願則策呼不已。我我所執被降伏得越猛越切，念頭上的空則越觀越明；空得不著命根，不計利名，想的與做的，便真的不雜巧偽。念頭的空與緣頭的悲呼應得響震心胸，所見所思的則都不離佛法與眾生；為眾生所做的一切，都盡以佛法作證明；平常與非常都不離佛法作證明，對眾生應奉獻、應奔波的，則快捷而俐落得空能絕私，真能徹底。
智觀返照得與空相應，只須息心少欲，就多少得些安樂受用，但這是共三乘的。從深安中深了得不盤戀身心，以慈行礪磨而激發身心之力，直進直當的大乘不共志誓——捨己為人，才會表現得不敷衍，不折扣、不閃縮；對佛法明持明會得不離方寸，不昧而不厭當前的行者，沒一個不這麼致身為人的。致身致得決，為人為得切的，悲心振作則一振、永振；悲心一永振、永增而永遠勘提著，本願上承許的、對臨的、考驗的，則果果決決地兌現出來，沒一丁點遲徊的神態了。
悲振悲兌得勁強足實，運心作事則不離三不誑：一、不誑自心，常想自己曾發過願；願，受到報恩心的促喚、責勉，見到眾生受苦熬難，就同親人或身受一般，即時盡其所有所能而救拔，不肯背願自誑。二、不誑諸佛，度眾生的誓願，是受著佛菩薩的勸讚而發的，諸佛由大願足滿而圓覺，菩薩仰效諸佛而發心，我們追隨諸佛菩薩的教導而修學，雖然福德智慧差得太多，如果抱著「彼既丈夫我亦爾」的膽識、品概，激得活透了，做得豁開了，了卻身心而荷擔佛法，則永不誑佛了。三、不誑眾生，學佛，牢記諸佛也就不忘眾生，一片深心中將諸佛與眾生等重等念。（一般只念佛不念眾生的，永難學佛見佛！）從生佛互為因緣說：佛因度眾生而成佛，沒有眾生則無佛可成；同樣的眾生因諸佛而發心，眾生才可能成佛；深一層看，諸佛因度眾生而成佛，說不定現前眾生中有的也許對過去諸佛曾說過法（事實上受過眾生無盡練磨）；以此類推，我們當然也曾受過一切眾生的教導與練磨；我們既因眾生給予種種啟導與練磨，我們還能誑眾生嗎學佛法時時堅持而猛責著不誑自心，不誑諸佛，不誑眾生，三業上的功力與德澤，始能與諸佛相通而涵攝眾生，為人世間創造清淨與祥和的氣氛。
佛法中所說的光，涵義極深極廣——徹見諸法實相，稱為光。佛陀從圓淨智的遍觀中，將一切事相與理性，透視得鉅細無遺，從一切事相理性中得大解脫，舉體光徹得了無障蔽。諸法的實相——畢竟空；惟有畢竟空才不礙緣起有，從緣起理則而幻合、幻生的一切，推求而察照其共相——畢竟空。佛陀所詮唱的正觀（中觀），從初轉法輪到最後入滅，無不導趣於此——畢竟空。與畢竟空相應的——「無自性」；聖教中最重視的一種知——無自性。生死的導因——執著「自性」，消滅掉此種導因，觀實相的「慧眼」與觀世相的「法眼」，就都光淨得洞燭無礙。轉凡入聖的起點——知彼而深破自性，昧忽乎此，則永遠與佛法絕緣！
因此，修學佛法的核心，觀緣起以破我遣性。緣起，成為日學日用的觀行，觸涉著的一切，都從緣起無性中深深體會、印決，印決的忘不了，提得上，則成為「見（諦）實」的先導。緣起觀習用得不落斷常，透脫有漏因果的循環，如幻智觀空而解悟清淨因緣，日常中則能活現活行勝義境。覺性活徹了的——我破性遣，「若人知無我，有如是人者，聞有法不喜，聞無法不驚。」不離緣起理則而有而現的東西，無始以來都是「無常、苦、空、無我」的；從無常中深觀「諸法無我」（三法印中的諸法無我，包括人法二無我），二無我的觀力深厚、安穩了，無貪無癡的性行陶鑄而運持得現現明明，對現實的一切幻有，從緣生緣滅中理解得不堅實，不永恆；非自有、非繫屬，這麼種觀念不離念頭，無我觀則決得汰私，用得發力，世俗中聞有則喜、聞無則驚的心象與神態，則輪不到自己。談修學的功效、能耐、實用，從這些處（人法二無我）注力自省、自印、自覺，身心才會光新、新淨廓廓。
光新淨廓中能攝能容，攝得不擇，容得不捨，德性中所存（護念）的，德行上所發（施展）的，則從此不再虛偽掩飾。學法行道，把準一個原則：光自「空」發，德從「施」（捨）來，內在的智照之光（度）日增日耀，外在的悲擴之德觀人性的大心之士，挨受得了也牽引得來的，起初，總是將自家善根植護得深固細密，明暗中儘可能堵縫漏破，於人群中往來、協助、通絡得柔淨健快，讓人看不出自我氣色，觸不上自家知見，與人相處的時間拉引得極長，相見的空間展擴得極廣；（假名的）自家之光與德培發得更長更廣；許多人的善根善力，才會培育而引發得更好更多。
人天善根——「福德道」，從學佛的數量說，在家居多，從整體的佛法說——戒定慧，在家者事務繁多，尤其是現代工商科技的重壓，在家學定更感不易，從事實說，學定的重點——生天與離欲，習慣於欲樂生活的在家人，根本不可能得定，能把一般的「數息」學好了，內心有些平穩感就行了。從在家學佛最必須的說——戒與慧（出家也不例外），戒，品德的依準，說明白些，做人應遵踐的軌道，五戒即是做人的五條大軌道，這些軌道上有了慧光導照，到處就都看得清、踏得實，從正大人格中建立上好根器。
最正確的知與行：智光導入戒軌，戒德之一——慈；慈柔得忍忍化化，則能從持戒「不悔」中，引起自他喜悅，許多諍論就泯除了。與一切人相通的引介者——慈柔，心性柔淨得如水如空，就會涵泳在無量佛法中。不共世間的知與行：無著無量，以無著心了卻一切謀算，以無量心超越一般對峙，智觀與悲行就這樣伏消惱忿，涵度怨惡。如此的心量心力，我們必須時時撫心省考，發心實用，從十善中勘持得內不忘，外能應，化世間的心行，才會光天化日般的與一切人相處相通，不諍不惱。
十善踐驗得與信願行相順相資，教化眾生則更有力了。信，像一隻巨手一樣，到寶山或大海中採集種種珍寶，這，比況著大信心能攝取出世無上珍貴的智寶，作為設化的方便妙用。正觀中將方便運發得不戀情染、不畏人惱，能捨樂也能耐苦，若耐得視為樂，樂捨得常拯苦；從福緣感報說，雖也可愛樂，但由於有情眾生的苦極多極劇，則寧捨樂受苦而耐苦，徹始徹終與苦惱者聲氣相通。（也從苦惱中積受無量福力與法樂），德義相見，菩薩道的真骨力、大氣志、厚心地，端憑這麼種「智願」（菩提願）練就的。菩提願同大地一樣，能載能生萬物；願力充實了的，也儘是勞心勞力把頑劣眾生，從絕路引上活路，一步一步巧善親切地引入佛法。願誓中的智悲澄寂充實了，因此而修而倡的行門，則清淨得與蓮花義蘊相似。不論就觀賞或療補方面說，蓮花的義蘊與價值，都非常深妙清淨；所修的行門像蓮花般的清淨，菩薩普門普度的表徵：相淨用廣，性淨力足。
學佛法最扼要處：清淨，心性涵持與相貌流露的，察省得清淨日增，勤進日足，所知與所行的；不著眾生的（邪惡）情，不虧自己的（功德）願；不昧諸佛的（圓覺）道，不忘「一（深）心」的（觀）智，知與行能超俗而逆流，愍俗而拔苦，內在體現與外在兌現的，則不離正知之光與淨行之德；從光淨中學得同蓮花般的相淨用廣，性淨力足。
在座的諸位，發心吧！儘快做成一群正知之光與淨行之德的人；現時代最最急需的是這種人！
一九九三年三月二十七日講於南加州正觀學佛會