一九九九年十月三十日於慧炬印光祖師紀念堂
劉理事長、趙老教授、諸上善人：
今天的講題：「智心慈淳遊空有」，茲分四段說明：
一、佛智三無永燦新 遍照古今象興衰 興如火熾衰如炙 幻象困人太可憐
佛智三無永燦新
「佛」，大家都懂得：「佛的智慧」，能照破一切黑暗，導出一切苦惱眾生。佛陀的智慧，不容易用語言說得圓滿、週到，所以只能用「無量無邊無窮盡」來形容。
佛的智慧是沒有限量的，因為他覺悟了宇宙人生的真理，與真理打成一片，像這種佛的境界，是沒有限量的。相對地說，我們一般人都喜歡批評人家，把別人看低、看矮。而佛在因地，總是尊重一切人，從不把別人矮化。他知道一切眾生都有成佛的可能，他的心量大到沒有人可以觀測得透。
「無邊」。邊就是邊際，就是偏到某一邊。如果偏重於哪一邊，對於一切境界中的真理，就不能了知得具體徹底。由於佛沒有偏於哪一邊，所以對於整個境界的真理，完全看得清楚，說得分明週到。
「無窮盡」。佛在因地，普遍親近無量諸佛，因此無量諸佛的功德和智慧寶藏，他都能接受，變為自己的。換句話說，他永遠不會窮盡。
「永燦新」。永遠的燦爛與清新。佛法傳到中國，由於中國文化的本位與中國文化的內容相當高，那些高級知識分子了解佛法之後，將佛法融入中國所有的文化中，與固有儒家、道家或者其他學派相比，認為佛法真是超過一切思想，因此大家才死心塌地信守奉行，要不然佛法就不會傳到現在。
遍照古今象興衰
佛法之所以永遠燦新，是由於智慧光明的遍照。從遠古時代到現在，從現在乃至無窮盡的未來，所有一切的現象，佛法都詮釋得極其清楚、正確。「象」，內容包括很多很多，我們身心固然是一種現象，身心相對的一切也是現象。從佛的智慧觀察，不論是過去的人類，現在的新人類，未來的人類和一切，都是在興而又衰、衰而又興中循環不已。
興如火熾衰如炙
從古今現象上說，每一個王朝興盛時，新的氣勢像火一樣的熾烈旺盛；等到衰腐的時候，那些皇子皇孫，風捲殘雲，苦惱得就同被大火焚燒一樣。
幻象困人太可憐
說到種種事象，一般人都把它看得千真萬實，「象」成為大家共同追逐或執取的一個焦點。從佛法說，這些都是種種因緣幻化所成，一般人不知道，一個個被「象」困住了，困得真是死去活來，太可憐、太可憐了！
「不識緣現蟻爭羶」。許多人認為自己聰明，或者是氣魄大，這是因為他不了解，從自己的生命到一切的境界都是因緣所現，也就是客觀上種種的條件、關係總合而成的。這就是說，自己的生命和一切人的生命，從佛法上來說，根本就沒一個真實的字體，可是大多數人都不知道。這就像螞蟻看到地上的一塊肉，或者其他的食品掉到地上，一起擁上去爭，因此黑的、黃的、紅的螞蟻，為了爭一口食，大家鬥爭奪得死纏惡鬥，廝殺得屍體遍地。
二、大雄大慈瞻釋尊 曠劫娑婆效難行 心厚於地願彌空 形踐念察貫寢饋
大雄大慈瞻釋尊
佛是大雄，「雄」的意義，就是「力能破我德護眾」。佛陀的大智慧力，徹底地破除了自我的執著、貪愛、邪見。因為貪愛和邪見，都是把自己的生命看成第一，把自己的見解看成了不起，基於此，世間人互相起瞋恨心，起鬥爭心。佛有大力能破自我貪戀，更能破除種種邪見。
「德護眾」。有「我」佔據心頭，就不會顧及別人。佛因此徹底破除自我的煩惱總根，起心動念不從自我出發，所見到的、所施為的，都是為眾生著想，這樣他才能以最純粹、最普遍的德性護念大眾。這種「德」是從什麼地方培養、發揮、充實的呢？是從「無得」的觀念來的。一般人總想「得」，貪求心強烈得很，「得」得太多了，就被許多東西困在裡面，怎也透脫不出來。
佛、菩薩在因地，一般的知行知道自己從許久以來，也同一般人一樣。由於覺悟了佛法，徹底地改變，認為自己負人的太多了，現在要盡可能的去為別人著想，為別人效勞盡力，所有的事情，都無代價的奉獻。換句話說，為眾生服務，就是為己贖罪，怎能要求代價？當然一個人要生活，沒有資生酬勞，怎麼能生活呢？這祇是說，要盡量地克制，盡量地為人。學了佛法，生活過得去了，還盡量為自己藏珍寶，享安樂，癡昧得不理解「無得」的深理。因此，成佛的德行，永遠沒有機會實現。不管你現在貪得多少，將來一絲一毫也帶不走，貪就這樣形成了身心的煩惱業力，生生世世在煩惱中流轉不已。菩薩在因地，看破這一點，「發心發德」普為眾生，所以才能永恆地護念大眾。
曠劫娑婆效難行
菩薩從久遠久遠以來，在經歷長時間的曠劫當中，都發心在娑婆世界修學佛法。
「俗凡忍惡菩薩忍勞」。關於「娑婆」，佛經上有兩種解釋：1.一般的世俗凡夫，不論在家出家，都不了解佛法，所以，作惡多端，任性妄為。因此，念佛人要離開娑婆，往生極樂。2.對菩薩來說，他發心就是要學佛，要為人、為一切眾生奔走，在長期奔走過程中，種種的勞苦，他都忍得住，認為這是自己應該受的勞苦，唯有這樣，才能鍛鍊自己發揮真實的精神。
「效難行」。《阿彌陀經》說：「當知我（釋迦牟尼佛）於五濁惡世，行此難事。」就是說，釋迦牟尼之所以成佛，是他生生世世在娑婆世界，修行種種有意義的苦行所致。現在我們都是學菩薩行的，也應該效學釋迦牟尼佛在因地時，生生世世在娑婆世界，救度一切苦惱眾生。
心厚於地願彌空
真正要效學難行，心必須厚得比大地更厚。大地有時候會震動，會坍陷下去。現在菩薩的心比大地更厚，任何震動，都不會驚訝，因此也不會像地一樣的坍陷下去，始終在娑婆世界，修學耐心、空心。
「願彌空」。空就是太虛空，太空、虛空，是沒有底、沒有邊的。菩薩的願力，普遍充滿虛空界。換句話說，沒有一個虛空界，不是菩薩行菩薩道的地方。釋迦牟尼佛發願要在娑婆世界成佛，因為娑婆世界苦得很，他能忍這樣的苦，在娑婆世界修學。為什麼這樣呢？因為菩薩是久久地活在行願當中，所以這種行願的力量就轉換成威勢。內在真正的「威」，是智慧與行願配合的，有了這樣的「威」，才能不受自我威脅。
我們人都是自己威脅自己，因此，許多有意義、應該做的大事，做不出來，這都是為自我障住了。現在，智慧悲願配合起來，成為一種大的威勢，把自我的威脅，徹底地消滅掉，行願才能堅強。就因為這樣，身心才能開展，才能發揮，對於外在，才能真正地表現，自然地流露種種功德和力量。
行踐念察貫寢饋
我們中國儒家講「踐行」，「行」是什麼？就是不論內在的種種存心，外在的種種表態，都包括在身心裡面。也就是說，內內外外都要能實踐人類所應該做的、有意義的事情，不可辜負了自己的身心。
「形」，從佛法來說，就是我們的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。如果能真正地發心修學，一方面斂攝六根，不讓六根放逸，一方面鍛鍊六根，把六根鍛鍊得非常堅強、明淨，能這樣，應該學的、應該修的佛法，一定能夠付諸實踐。
「念察」。念就是我們內在心理的作用。我們的心一動，念頭就跟著起來了。要能真正的觀察，就要用智慧觀察，「層層透入邊邊出」。「察」是什麼？是對自己的身心，對外界的人或現象，以智慧一層一層去觀照，一層層透入深處。
大多數人看自己的身心，都是膚面的、都是表層的。深一點，就不了解了，因此也就不能了解自己是什麼？也不能客觀究竟。現在有智慧觀察自己，觀察面對的一切，透過表層，一層一層的無盡深入，深入到沒有底了，同時「邊邊出」。各邊各邊，無盡的邊，多得很，許多人都是著在邊上，因此不能了解真正的、普遍的實理。現在因為層層的透入，不論是哪一邊，都能進出自由，再也不會被哪一邊困住了。
「貫寢饋」。要想到達這樣的境界，一定要不論是睡眠或吃飯的時候，整個的精神和意念，都要貫注在自以所察照的實理上。
三、察踐明的身許三 身輕意澄解罩覆 暇遊足自脫黏眯 觀空晤聖有啟凡
察踐明的身許三
真正的觀察，就是觀法無我，觀心無常。如果無常、無我的道理能究竟明白了，就能真正的實踐。了知無我，就不會對任何情況感到驚慌、威脅。無常觀成熟了，就沒有一般人所貪戀的執著。這樣實踐慣了，所有一切了解了、分明了，所體會的也就不虛妄了。
「身許三」。如上所說，整個身心就能真誠的承諾給三寶，奉獻給三寶。
「起心涉緣三作證」。心一生起，就會了解種種境界，都是因緣所生。人類的六根不同於動物，動物雖也有六根，但牠們都相當暗昧。人類的六根，眼根看東西看得清楚，耳根聽聲音聽得分明，乃至意根能靜慮深觀過去、現在及未來的一切。因此，人類的六根用正了。
一般人起心，都是妄心生妄緣，但學佛人的起心是不同於一般人的。因為他起的心，是明淨的心，所以順著種種因緣，用明淨的心把因緣看清楚了，把染的緣拋開，把淨的緣把握，也就是發揮、創造清淨的因緣。
「三作證」。三指的是佛、法、僧三寶。我們修學，並不是空空洞洞、模模糊糊的境界。如果能真正地學得清楚，行得堅強，就處處與三寶接觸。所有的一切，不論是明是暗，是大是小，都可以請三寶證明自己。也就是說，自己動的念頭，做的事情，三寶都可以證明，絕不是為了自己想貪圖什麼，完全是為了佛法，為了眾生。假使我們大家都能在起心動念中存有三寶，就可真正地活在光明正道中。
學佛法，請三寶作證，要能有這樣自動自然的觀念和表現，就會有特殊的力量，不再讓自我作主了。我們許多人都是憑自己的妄見作主，因此在某種情況下，顯出自我的氣魄，顯出自我的了不起。表面上看真有力量，氣勢了不得，其實都是在那裡製造罪業。為什麼呢？因為自我了不起嘛！自我在造作。假使有三寶作證，外在的一切或許表現得平平淡淡，但內在的心是印證得確確實實。真正修學佛法，在家出家都是從這個地方開始的。不這樣開始，出家人儘管道場起得大，在家人儘管權威、財力大得很，到了臨命終，都是自己作業自己受罪。因此，以三寶作證重要極了！
身輕意澄解罩覆
做任何事，起任何念，如果都以三寶作證，就能把自己的身體看輕。一般人都是把自己的生命看得比什麼都重要，因此身體形成了極大的壓力。現在學佛上了路，就把自己的身體看輕了，不再在自己身心上轉來繞去，也就輕鬆了。這個時候，內在的心意才能澄清。
「解罩覆」。我們把自己看得很重，就等於把那個罩子罩覆得很緊，彈展不開，身心非常苦惱難受。我們亟應用力解除這個罩覆啊！
暇遊足目脫黏眯
「感得暇身亟善用」。「暇」，就是閒暇、有時間，是相對於「無暇」說的。掉到地獄裡面，或者落入畜生道、餓鬼道，那有時間去修學、去體會佛法？人感到有暇之身，就時間來說，會有許多閒暇，假使能控制時間，在時間中活得很有智慧，就能時光與智光交融為一，與時俱進。在說人在世間，如果同時能夠懂得空性的意義，就可以把一般人自我的困擾完全解除。所謂空性，就是說，以智慧觀察我們內在外在的一切，都沒有定性，更沒有固體。所以，自己能發大智慧心，與空俱大呀！
感到有暇之身太不容易了！這是多生多世修行來的，現在繼續地、不間斷地善用時間。有的人不善用時間，活得不耐煩，心裡妄想多，說時間要怎樣打發呢？看看電視，打打麻將，這樣一天天過去了，這種人真是浪廢光陰，也是在那裡為自己造罪作業。修學佛法的人，要把那些壞習氣徹底喝斥、斷除才好哩！
人在時間上有大的改變，才能在空間上有大的進步。很多人不肯用心修學，雖也覺得自己現在不理想，想要改變，卻沒有真正的精進精神去改變。「變」是什麼？就是徹底地改造。想徹底地改造，就要不對自我留情。對自我留情，自我就會想：「我不能這樣做，我太辛苦了。」這樣一來，儘管想改造，也不能徹底地改造。真正地改造，是不會自我留情的，是就是是，非就是非，這樣做，才能把人做好。學佛法，就靠這點志氣；沒有這點志氣，說什麼，都是輕輕飄飄、浮浮蕩蕩的。
有了時間，就要把時間看得比金銀財寶，甚至稀世珍寶、價值連城之璧，都貴重無數倍。為什麼呢？因為，那價值連城之璧，可沒有這樣的力量。說一句最有力的話，也許只有幾個字，就可以把許多人的迷惑都點破。
「暇遊足目脫黏眯」。有暇，好好地利用時光，時光轉成智光，才能自在優遊。不管是腳下的路、眼前的境，都踏得清淨，看得分明，任何東西也黏眯不著。
觀空晤聖有啟凡
佛法說「空」說「有」，釋迦牟尼佛稱為「空王」，了解了一切法都是因緣所生。因緣所生的一切，前面說過，是無定性、無固體的。一般人總是認為有一個定性，執著一個固體，就被這定性、固體給困住了，始終解不開。假使現在你細細地觀察，就可以了解，凡是因緣所生的東西，都是種種條件集合而成的。這樣子分析到最後，不可能有一絲一毫的實體，這就是「空」。這樣的「空」，不是一般人說的，什麼都沒有的「空」，後者是大邪見。真正的「空」，一定要同因緣配合起來說，也就是說：「緣起即空」、「空即緣起」。《心經》說：「色即是空，空即是色。」經常深深地觀察空性，把自我的種種障礙漸漸地解除，就等於和諸佛聖人晤面。
「有啟凡」。能真正觀空，就能與聖人相處，因此面對客觀的一切有相，一般人執著為我的，就都看破了。佛為「破有法王」，在他看來，什麼東西都不是自己的，因此就不會被「有」所困，就能真正地啟示許多凡夫。
「見高思正如面聖」。真正觀空的境界高得很，見到過去世有一切佛出世，也有大菩薩和大阿羅漢出世，這樣的高明見解，才能從信佛信聖人的觀念中，學得正大。聖仁為什麼叫作聖人？這是因為他的見解完全到達了最高度，他的思想完全進入最正大的境界。如果你現在也漸漸地見解高明，思想正確，也就等於與聖人面對面相見了。學佛法，沒有這樣的體驗，這樣的觀念，不要說是改變自己的氣質，就是有形無形的那一切俗氣都不能控制。
四、深通大化臨馭萬 關頭屹立去勝空 舉世處處難重叢 二同奮荷遊空有
深通大化臨馭萬
我們修學久了，對甚深的佛法，才能通達而大化，也就是將惑業切實地消融了，才能真正地面對眾生和世間，從大的心量中，發揮教化。「臨馭萬」。因此面對眾生，才能好好地教化，把一切有情度化進佛門。
關頭屹立去勝空
「生死窮通莫撼誘」。關頭是什麼？生是關頭，死是關頭。「窮」，一個人時運不濟是窮。顯世間的大貴叫做通。但是真正的通是深通大化，才能面對生死窮通大的關頭。快要死了，有的人驚慌、苦惱不已。現在有了智慧光的照導，就不被嚇著，不被撼動。反過來說，活得最發達的時候，榮光煥耀，也不會為許多的境界所誘。
「屹立去勝空」。在這樣的大關頭能屹立不動，才能一步一步平平穩穩地趣於勝空。「勝」，就是勝義，義是境界的意思，勝義就是殊勝的境界。佛法說，最殊勝的境界莫過於「空」。為什麼呢？因為「空」是光明之源。假使懂得這是佛法最殊勝的，證得法性「空」，就能徹底地具體地生活在大光明中。
舉世處處難重叢
有的人說，明年二千「禧」年，「禧」是什麼？是歡喜、是福氣。我說其實是二千「憂」年啊！為什麼呢？因為到了二千年，可憂的地方太多太多了！苦難太重了！重得數不盡。因為舉世不論到什麼地方，都是叢叢苦難。
現在許多事情說是進步了，舉個簡單的例子來說，現在主張人道、人權，從這些地方來看，說起來的確比六十年前進步太多了。但另一方面來說，大家都是人怕人，這個時代的苦惱，就是人怕人。為什麼人怕人？因為大家都在軍備競賽，這個世界一年不知道耗費多少億美金在軍備經費上。為什麼？因為大家都盡量把武器發展得特別精密、特別準確，到了必要的時候，你要來毀滅我，我也報復你，盡是在做「恐怖平衡」。
怕核子攻擊，怕核子戰爭，大家在恐怖當中，為了維持這個平衡，不得不軍備競賽。如果說某種情況稍有差錯，人類的劫難就太重太重了。假使這個世界上有一個最了不起的人，能說我們大家都不要軍備競賽，訂條約，永遠廢除核子，大家都和平相處，不要勾心鬥角，世界就和平了。但是沒有人肯這樣做啊！為什麼呢？大家怕嘛！假使你在防備或觀察上差了一點，他那邊按下這殺人的按鈕，豈不一敗塗地？所以大家只有拼命嘛。因此，人類永遠都沒有好日子過，大家都是人怕人，爾虞我詐。所以，我們要做一個「人恭敬人」的人，這個原則一定要把定。如果人不恭敬人，人怕人的話，這個世界是永遠都不會有好日子過的！
二同奮荷遊空有
「同」，是同行同願。就是大家共同發心，我要這樣做；發共同的誓願，我一定要這樣實踐。這兩種同，大家要發心要奮起、要荷擔。
「遊空有」。在「空」和「有」當中，能夠優遊自在。「遊空有」的大意是說：如果我們真正能了悟「空」，內心就分明了，身心必能得到大安暢。修「有」是把自己應該做的，做得非常有力量，或者是對某些事情應該幫助的，也非常盡力。如果我們真正修「有」，對外在的一切，都是用平等的心，盡自己的力量做，也盡自己的眼光，把一切人看成同佛一樣，才能普遍地恭敬人，才能普遍地做一個安慰人的人。