一
佛稱日種尊，學佛應觀日，
光能極燦豐，慈心暖勝彼。
修學佛法最主要的是：人與人要能互通聲氣。互通聲氣的要訣：以真誠心覺己立己，以懇切心看人待人，能這樣便是發揮「慈濟」精神。
釋迦牟尼佛共有五種姓氏，其中一種稱為「日種」。這是由於釋迦佛所證悟的真理遍通世出世間的一切，就像太陽的光明，照遍於整個世界一樣。人類睜開眼睛能看見一切，全是由於太陽的光明。但是，人類僅可藉著太陽光看到物質有限的深度，卻不能瞭解自己身心的變幻，對複雜詭異的人事更覺茫然。因此，人類就時常受到身心和環境的困惱。釋迦佛因地最關注一切眾生的痛苦，為著解救眾生的痛苦，經過久修而實證無上正覺，從最圓淨的智慧光明中，看清了世出世間的一切實相。如此的圓淨智光，用任何美妙的語文都難以形容得恰好，只好勉強用「太陽」作比喻來表徵。這樣的智光，不但使我們能看清一切，也能使我們從迷困中獲得解脫。釋迦佛的智慧——「一切種智」，無論多麼高深微妙的世出世間實相或勝義，他都能究竟了知得無遺無蔽，因此被稱讚為「智慧之日」。太陽的光明只能令人看見一般事物，佛的慧日能洞照一切事理，讓眾生從理明事正中確切地了解身心與環境的一切。如果我們依照佛陀的智慧教導努力修學，則一定能夠解除身心和環境所造成的苦惱，在世界上活得安樂如法。由於佛的智光照破人類愚昧，就被稱為「日種尊」。
有人說，學佛法的人，每天清晨應觀察太陽。因為世間最大的光能——太陽，它的光明與光能，非常燦爛、豐富，但與佛陀的清淨智光比較起來，太陽就稱不上大光明了，所以我們更應該時常觀察佛的智光，作為了解事理和身心的導準者。凡是真能常以智光自照的人，一定能以光明正大的志性做人，不肯與任何人作曖昧苟且之事，而且讓那些和自己往來的人，也都能知道從光正中做人。如果每個佛化家庭中的成員，都能以智光察照三業，家庭的氣氛就會和諧、安定而快樂起來。
從物理學上說，「能」是動力，也是「熱量」。從人的身體到一切交通工具，沒有熱量和能源供應、補給，就失去活動力了。世間的能源會造熱造光，人類憑藉光熱之力，繁華、美化而活躍於這個世界之上。人類知識力能愈發達，世界就越發活躍而生動，這是最現實的證例。人類善於利用能源造光造熱，因而有人藉此光熱作出極光明的事業，顯出極高潔的品德；但也有許多人以此光熱造作極邪惡的事，摧毀掉自家品德，招致顛倒不堪的苦惱，這些人就太愚蠢了。
佛經上說：「人類有三種本能與畜生相同：１、飲食，２、男女，３、鬥爭。」因此放逸得失去愧性的人，就和畜生一樣，甚至還不如呢！但是，人類與畜生到底不同：如果受到良好的教育和規範，以理性調節本能（其實乃是染業熏習所成），本能受到理性的約束、理智的啟導，就會做出許多有價值的事而利益於社會。不過要想把人類的本能訓練、調節得適當，並非太容易的事，這一定要從佛法的智慧中學習、薰陶，進而觀照男女等本能是由於多生多劫惑業的累積所造成，並非有實體的自性本能，理解了這，則能以戒力制約而防範非分。身心在戒與慧的體持中，一般所說的本能衝動，就會逐漸緩和而知所覺警，覺警得戒與慧不離念頭，就轉化為「淨能」，人類中能學聖賢、能作佛祖的，就肇因於淨能的日日增上、充實。依人乘法說，人類可以依佛法建立良好家庭而生兒育女，從佛化家庭中過著情理相兼的生活，不讓惡情慾放縱泛濫得戕賊而毀滅身家。佛法學得有受用、起作用的人，憑靠的就是淨能的操存、提昇而發達；淨能發達了的人，就有堅韌的精神和充沛的氣勢練磨而挺持著生命，非常關頭就頂得住、擔得上了。
太陽的光能是有限的，儘管現在離太陽的崩潰還很久，但是，它終究有毀滅的一天。修學佛法的吾人，如能觀照佛法的無常（相續）無盡（創發），從相續創發中積極地植福修慧，建立而發揮自己，久而久之，身心內外體悟與蘊涵的，就有偌大的清淨光能了。有了清淨光能作前導、做背景、為中堅，依此而學佛陀的大悲與淨智，做人就做得清醒靈誠，待人就待得淳厚懇切，作事就作得光正無私。能這樣，隨時隨地就都能流露出無盡溫暖和無量熱惠，佛弟子所擴散的光熱，就這麼樣勝過了太陽。
二
世苦族域起，普濟泯偏優，
擴德須瞻空，容通成相勉。
現在，我們再看看世界上這麼多人，為什麼發大悲普濟心的那麼少？這不外乎兩個原因：一、種族歧視：通常說，過去的西方人認為白種人最為優秀卓越，其他膚色的人種都比不上他們。其實，古代的社會，無論東、西方都有種族問題，因種族或膚色不同，而引起優越與賤劣的分別，社會的階級畫分多半由此產生，造成人類許多痛苦、怨恨、鬥爭或仇殺。近代人提倡種族、膚色平等，主張各色人種相容相處（還有些國家鬧種族問題），乃至主張「人種整合」——如美國，這是非常進步的觀念。二、地域執著：將東方、西方畫清界限，管制、監視得非常嚴厲；甚至在同一個國家裡也分別你是那一省，我是那一省的人；縮小範圍說，住在同一個城市，也分別成你是那一區，我是那一區的人。這種褊狹而強烈的地域觀念，硬把彼此的疆界畫得一清二楚，不准越過「雷池一步」，造成人與人之間的隔閡與對峙，也構成國與國之間的相互窺伺、擄奪與戰爭。人際與國際間的許多禍害與苦難，都是這麼引起而又繼續製造而擴展不已的。
因而大乘中的佛國淨土中的眾生膚色——「同一金色」，凡是生到佛國中的眾生，個個相貌都是金色。這，極顯明地啟示著：化除人為或氣候所造成的種色與地域的分別。當然，人與人在各種因緣不同的境況下，文化與文化相互比較，也有高低差別，譬如某些民族受到地域限制，教育多不發達，造成較差的民族氣質和表徵，因此受到知識較高的民族的欺侮、控制和剝削。但是，如果我們能以長久的時間、仁慈的態度，耐心地給予良好而適當的教育，以平等心來施設，推展整個教育計畫，那麼，每一個落後民族就都能逐漸提昇氣質，提高品德和技能。這好比普通種子，現在結出的果實相當差，如果我們能耐心、細心、盡心地去改良、觀察、培養它，時間久了，它就能結出良好的果實來。因此，要想普渡苦惱眾生，我們就先要著力斥治優越感，與眾生接近而體察其根性方便施教。我們修學佛法，一定要擴展自己的道德心，更要培植深厚的福慧因緣，務要時時牢記著「因必感恩」，肯定著自己能有今天，都憑一切人給我助力所造成，我應該永遠感報大恩。因地中的心這麼真誠深刻了，果地中的福報就不敢隨便享受，便時常驚愧著：這是憑眾人之因所感得的，絕不應獨佔而戀迷，「果能迴向」的決心便毫無折扣了。肯得如此的無貪無私，才真能迴向一切眾生及無上菩提。
一般人的心量狹小，看到、想到的只是自己和與自己關係最密切的人，除此以外，儘管大家做朋友或是社交往來，都是世俗客套地應酬，時過境遷就算了，可說漠不關心。學大乘佛法的人，首先要有虛空般的心量，才能成就廣大無量的功德。虛空的特徵是：能容、能通、能成。虛空用普通話來說就是「天空」，它能容得下一切的飛行物，在其中暢行無阻。約人對人來說，如果我們能擴大自己的心理空間，不僅能容得家裡的人，也能容得許多人，更能容得一切人。學佛心量一開闊了，人家給自己的侮辱，就能容忍化融得毫不計較。這種忍化的心量非常好，進一步能與侮辱我的人做朋友就更好了。如果表面忍辱而心裡卻存輕蔑感——覺得根本不值得跟那種人一般見識，這就不夠開朗寬厚了。佛說：「真能容人的人，一定要尊敬那些侮惱我的人。」從因果律來說，我們也許在過去或現在世中，曾經有意或無言的辱惱了他，如今才招到受辱的惡報，應以大慚愧心責備自己：「這都是我的罪過啊！」能如此以「自責」化解「怨人」之念，才能從容人中而日益增上道德。
一般人互相往來，聚會時敘敘寒暄，並不能真正地聲氣相通，更談不到心境溝通。人與人相處如果不能心境相通，不要說與外人不能合作，就是對家人也不能和睦相處，這樣下去就會太孤立了！人最急需的一種活動——通，對知識明辨而勝解得沒疑困的人，其活動力都能強能正，強而正的活動力持續而擴大了，身心對治得精嚴真切，理智的思惟、思路活絡而開廓了，佛就學得夠明，人就做得能通；真能與人聲氣、心境都相通的人：內則不為自我所困，外則能為他人解困。人類中最可貴的一種人就是：內不為自我所困，外能為他人解困。學佛法上了路的人，才具有解除這二困的身手呢！動靜中時常操心觀空、致心印空、發心驗心而行空；空，行得日暢日健而日廣，廣得化融掉人的嘴臉和心機，從一般人的叢叢煩惱中領悟而施展出無盡的智慧妙用，才真能與一切人相通無礙，也才稱得上夠力的「人通」。
能涵容人的人，才能與人相通，能與人相通的人才能成就一切智德和悲願，這是一貫性的。有力量學大乘法的人，一發心就把自己所有的「財」與「法」儘量施給需要的人，真道德是這麼開始的。一般人都認為：這個東西根本是我的，不是你的，我願意給你就給你，不願意給你就不給你。從世間相對的觀念來說，這也許是對的；從佛法「無我無我所」的真義看，這是徹底的錯誤。因為從我們的身心，乃至與身心相對的一切人事萬物，都是由種種因緣和合而成的。因緣就是種種的關係和條件，例如我們的生命由父母所生，父母的生命是由祖父母等而來的，如果把這種家族繁衍的層面和展佈的關係詳加研究，就知道我們的祖宗和父母等等能夠好好地繼續繁衍到現在，乃是由於國家或社會上許多族群的助力所使然。由此可知：人必須靠許多人的力量才活得夠好，我們既然受了許多人的恩力相助，就應該努力上進，與一切人建立更良好的關係，讓我們下一代過得更好。人類真正能活得夠好，並不是光靠自己的能力就能活得好；何況，我們的能力並不是天生的，乃是靠無數因緣造成的。我們具有今天這樣的能力、環境、學識或技術，這或多或少是從佛法智慧的啟示而來，精勤學習佛法的空慧，便能了解身心及事理的真義，將身心與事理配應得不脫節，就會生活得心安理得，獲得做人的真正價值與意義。人做得從因緣中體解空義，從空義中創造、發揮種種善淨因緣，則能以大恭敬心盡己所有所能回饋苦惱眾生，這麼種心量與膽識擴充得無私無畏，念頭上就會時時體認著像虛空般的能容、能通、能成的意境。
我們要想真正地活在這樣的意境中，就得時常鼓拂著「智慧之風」，把心頭意底所有的怨結一股腦兒都吹散掉，涵豁出坦蕩無礙的清淨心與一切人相通；從相通中以菩薩的大悲心和大無畏精神去幫助一切苦難人。
講到這兒，我用四句話來供養大家：
不忍一灘血，感動一切人；常憶血淚苦，悲心如潮湧。
二十多年前，證嚴法師出家後，有一次她在醫院裡見到一位懷胎的女病人去求醫，由於沒有保證金，醫院不肯診治，眼睜睜見到那位女性在地上流了一灘血。證嚴法師當下就發了大願誓——慈心普濟一切苦人，由於她的悲願深厚廣大，不僅濟助著臺灣的許多貧病苦人，就連中國大陸及整個世界都受到「慈濟功德會」的益處。證嚴法師起初發心，只是見到那位懷胎婦人流在地上的一灘血，她就發大願普濟苦難眾生，竟然感動了無數的人跟著她一同發心去濟助苦難眾生，真是了不起！我們現在修學佛法的人，應該時常想到這個世界上觸處生活在血淚交加中的人實在太多，我們應該當下學習證嚴法師那樣的發心，發得就同海潮般的湧現澎湃，誓願救度一切苦惱眾生，永恆地發揮著「如一眾生未成佛，終不於此（娑婆世界）取泥洹」的大心、恆心、健心與雄心，必須以此自勉自責（成），我們的心才能像太陽一樣的光燦，像虛空一樣的廣大；進而從智慧之日與風中，永恆地於長時大空中照拂著淪墮於險黑與怨害中的一切眾生。
講於美國新澤西州慈濟支會