人是最平凡而最有活力的東西，人間是給人類表演各種平凡節目的場所。釋尊是最平凡的人，因此，他在人間不過做了些人所不願做的平凡事而已。人與人間在一般宗教者看來，總認為太平凡，超越平凡的人間到不平凡的天上去，這是他們一貫的宗旨。而釋尊卻從煩惱不厚不利的兜率天降生人間，這象徵著平凡的人間實有莫大的價值在。
釋尊出世時，正是印度遁世林棲風行的時代。這時除了邪見、詭辯、無因論而外，大都是崇尚苦行、禪定，計生四梵天、四空天為湼槃，對人間總存著極端的擺脫觀念。生活在人間，而心眼卻時刻繫念在天上，對人間的一切疏忽了，任何積極的道德行為都不能發揚出來。古代印度固有的宗教與世界其他宗教性質——欣上厭下是相同的，這可稱之為「天本論」。釋尊卻側重在人間，可稱之為「人本論」。
《增含》卷十八「我（釋尊）今亦是人數」，率直地把自己的身份標明出來，與一般神教的領袖們自稱是上帝的兒子、使者，來一個根本區別。與慢見相應的宗教領袖者，總想抬高自己的身份，以上帝為自己的父親，以人類為自己的子民，這顯然含有層層節制的主奴觀念。釋尊自稱是與一般人相同的人，不倚神而自卑，不傲人而自高，從平凡真切中把人和自己看成一樣。
人不想掩蓋人最難，不肯掩蓋人而普遍的承認人的地位同自己相等，這先要自己肯做一個極平凡的人，讓人人都知道自己是個平凡者，誰也不對誰生起驕矜心，真誠的合作就開始了。人類的善業沒有普遍提高以前，總是平凡而苦惱的人多，世間的福德者，只能一時的以矜憫心幫助他們，而不能紆尊降貴地同他們相等。這樣，他們周遭的一切，便很少人能同情的、實際的體察出來，這是苦悶、怨忿、作亂的起因。
人類的痛苦，惟有自身深入人類中去才能徹底的領略得到。釋尊始終以最平凡的身份走入廣大的人群中去，著力宜揚人助人，人敬人，人救人的平實宗旨。最偉大的力量，是從人間的人產生出來的，天神絕不比人的力量來得大。人能做成任何偉大事業，天神只能享用福報。因此，佛教總說人間勝過天上，天上不如人間，這一肯定，把當時印度民族重天上輕人間的觀念扭轉過來。《增含》卷二十「諸佛世尊皆出人間，非由天而得也」。
根本佛教時代，肯定人間的佛是真佛，並不重視天上成佛的思想。人身成佛，這證明人的根性超越天身。人的創造力最強，創造力基於人的活動力，這個無時不動的世界，全靠活生生的無數人群為動力，沒有人，這個世界什麼都談不到。人是世界的中心，一切都因人而轉移。看清人的價值，提高人的德能，這應視為一切問題中的重點。一切事行都從活動中做成，活力越強，運用得越正確，所累積的各種價值也越多。人間是最活動的場所，如果承認一切美妙果報都從正確的活動中而獲得的話，那麼，就應該重視釋尊在人間成佛，所昭示我們的深遠意義。
始終在正確的活力中前進，不樂天，不厭人，人類的活力發揮得適當，善業也就瀰漫到人間的每一角落裏去。《增含》卷二六「人間於天上則是善處」，人間才能完成究竟善業——成佛，天上是不能的。佛法的五戒十善，惟有人能不折不扣的做到，天上就不能了。欲界的天人，一味享用他們所獲得的快樂，有時縱然也憶念到佛法，但跟著就忘記了。釋提桓因就是個例證。上二界除了大梵天（淨居天例外），都是長期的享用定樂，一切活動都停止了。從四王天到初禪天是相通的，從二禪到非想非非想天就不相通了，這全是個人的世界，由個人的定力而感得的定果——天報，這些天全是寂靜的，凍結的，過著心想極微細的精神生活。他們著重的是定樂，絕不重視於活動中廣作善業，所以他們不能稱為奉行十善者。
上界的天同寶塔一樣，一層比一層高，越高的天如同寶塔的頂一樣，坐在寶塔頂上入定，猛醒過來，驚慌失措，霎時間一直倒栽下來，當然要跌成虀粉一團。經上說：從上二界退下來，直入地獄，其痛苦是莫可言喻的。天上有的是欲樂，定樂，真正的法樂，善業樂是很少的。欲樂定樂享盡了，沒有法樂善業樂攝持身心，就必然會墮到苦處——地獄。這像豪富的子弟們，把偌大的家財揮霍得囊空如洗，必然要挨苦一樣。
人間和天上、地獄比起來，正好是苦樂參半，不太苦才能學道，不太樂才能立志，人間的特色在此。一般宗教提倡生天，不外為著享受欲樂、定樂，其實這是苦的基因。把人看得太藐小，太罪惡，人永遠搞不好這個人間，對人絕了望，生天的念頭才越發強起來。不是人搞不好這個世間，而是真實有力量搞好這個世間的許多人，都死心踏地的想生天，讓那些惡魔來主宰這個世界的命運，怎得不紊亂起來？正視著這個人間，把自身對人群應盡的力，應做的事，應負的責，抱著積極樂觀的精神做到頭，對這個世界就生起留戀心，對無數人群就湧起悲護心，厭世樂天的觀念就再也不會生起。
要減輕我們的痛苦，最好是忍受眼前的痛苦，忍苦不厭，從苦中實行善業，擴展善業，身心生活在善業中，對煩惱習氣所引起的人與人不愉快的一切事行改善了，造成普徧而正常的和敬氣氛，彼此在純厚的友誼中相涵著，這是人間最高尚的快樂。厭世的觀念是從厭人而起的，厭人的觀念是從褊狹的心境形成的，要不厭世必得要從不厭人做起，要不厭人必得擴大自己的心量。見到人作歡喜觀，這樣便不會厭人，也不會厭世了。
人對人的希望本來最高，只要人不使人失望，人是很少想到生天或靠神的。人總想從現實中解決一切問題，人的確能從現實中解決一切，如果彼此竭誠相助的話。神是人在苦難無靠中逼出來的安慰自已的力，人竭力解救人的苦難，人的眼光就不會向天上看，不會向神求援。人對人群幫助自己的信念沒有失去以前，意志與精神總顯得堅強爽快，即使受苦難也毫不在乎。增強人對我信得過幫助人的信念，提高我對人信得過幫助我的信念，在互信中見面、說話、作事、談心，這個環境裡人的心理就活化了，溝通了，就有一團精誠團結的力潛在著，或洋溢著。
人最愛人，也最怕人，把愛念淨化為深厚的悲念，讓任何人見了都不怕，都生起歡喜心，親近心，人間最需要的是這種人。釋尊的降生就是為著適應人類的此種「共欲」。只希望重視平凡者的思想，在人間普徧的生根，抹去高下冤親的我見，這是佛教的平等觀。《中含》卷二一「自貴賤他，是謂不真人法；不自貴，不賤他，是謂真人法」。釋尊用真人法看待一切人，處處以自身來作示範，讓人親親切切地體解到人的作用、德能，而能到達與自己相同的境域。人的特徵——受法，由於法的調伏、淨化，就必然的獲得解脫。釋尊在人間成佛，許多聖弟子們也在人間得涅槃，人間確是學道證果的理想處。
人類總是生活在相對的觀念中，平凡與不平凡，平凡——多數的常人，不平凡——少數的非常人，非常人對常人總存著「應為我役」的觀念。平凡者受制於不平凡者，帶著苦痛的笑臉替他作牛馬。人類的愚昧許多是由不平凡者造成的。不平凡者的尊嚴感最強烈，一味保持尊嚴的人，就同在自己面前砌了一層牆一樣，使人家永遠看不清他是個什麼人。最尊嚴的人，可能是德性最差的人。釋尊是已經剿絕了尊嚴感的最平凡者，也總是以最平凡的身份在廣大人群中露面，讓一切平凡者都能接觸到他，從平凡的接觸中觀機逗教。
平凡是普化有情深入事理的楔子，不讓人對自己生起驚奇炫耀的念頭，只在有形無形中，給人一種極平凡而極純正的契合情理的作略。讓人對自己生起驚奇炫耀的念頭，自己固然蒙蔽著自己，同時也蒙蔽著他人。釋尊從未這樣做過。平凡到極處，正是偉大到極處。釋尊不要人了解他的偉大處，他只想影響人從他的平凡處，做到像他那樣的對待一切人。一個個平凡者的力結合起來，卻能做成震古爍今的偉大事業。人間任何最偉大的成績，莫不帶有無數的平凡者的血汗。偉大的基層——平凡，忽視平凡就與偉大絕了緣。一切從平凡做起，而獲得的結果卻超乎意料，非常偉大。
最理想的人間，從相等的平凡進入普遍的偉大，在普遍的偉大中，共同做相等的平凡事。佛最了解平凡者的偉大作用，為著顯示平凡者的偉大，所以他總是以一個平凡的比丘相出現於任何階層，希望高貴者以對待他的心理，去對待一切平凡者。自己的德慧越高深，對人類看得越尊重。釋尊勸人不要矜持自己的偉大，要把自己的偉大，歸功於廣大群的平凡者身上去，不是無數的平凡者在同心協力的推行偉大者的事業，世間便根本找不出一個偉大者來。偉大者是平凡者的突出面，平凡者是偉大者內在的支持力，偉大者絕不值得驕傲，應當感激平凡者。原始人都是很平凡的，平凡者的生活智能積多了，提高了，偉大者就從平凡者中出現。
平凡與偉大，本是一體的兩面。不平凡限制著一切，平凡溝通了一切；從限制中釀成怨忿，從溝通中消滅怨忿。許多亂子都是平凡者被不平凡者激成的，平凡者挨不住不平凡者的迫害，於是嘯眾結伴用鐵與血來推翻不平凡者，自己跟著又做起不平凡者來（現在民主國家很少有此類情形），在不平凡的觀念中翻來覆去，造成人間屍山血海的慘相。人類都有幾分不平凡的心理，想做英雄豪傑的人，都是由這不平凡的心理在支持著。這似乎不能說不對，但自視過高，把許多應做的平凡事都忘卻了，這最多只能做個英雄豪傑，絕不能從英雄豪傑的心理透出來，向上翻一層做聖賢，更向上翻一層做佛菩薩。不平凡者被不平凡的觀念限制著，只能把自己向高狂處提，而不能使自己向平橫面看。高狂的心理演成瘋狂的行為，從瘋狂中結束了自己，真是太慘了！世界上根本找不出一個非凡的東西或非凡的人，因為某一個東西或某一個人都可以為平凡者所了解。把自己看成是個不平凡者與平凡者對立起來，這是最愚痴的想法。
平凡是真實的開始，真理是從平凡中著力體悟得的，因此古人說：「平常心是道」。從平凡中著力做到頭，這須要認定真理就蘊藏在一切平凡事理上，從平凡中體驗真切的事理，理路才得寬，心眼才得明。從勉強的平凡中做成自然的平凡者，我們的一切才有轉機，釋尊是個最極自然的平凡者，「佛生人中受人法，寒熱生死與人等」，這不是平凡是什麼？只引人向平凡真切的路上走，這是佛出人間的真義。