釋尊依律制而建僧，律制的內涵非常廣泛，但專就其一分作風看，最重視「諫」與「議」。
實踐律制與創建僧團的基本力量，全從諫議中來。釋尊本身就是個最標準的倡導諫與議的人，他曾經教舍利弗舉他的過（事實上沒有），這是他倡導諫的證明。僧團中有了事，他總是教阿難「集眾」討論，這是他倡導議的證明。據說，上古社會也重視諫議的，在推選制的實行下（最初的剎帝利就是這樣），這可說是當然的。到了釋尊時代，這種制度早就不大行了，王權幾乎代替了一切。而釋尊卻毅然決然地倡導著，這絕不是復古，而是其本身，具有萬古常新的永恆價值。
諫，是過非的對治力；議，是制度的創建力。僧團中的份子根性複雜，過非總難免的，有了過，大眾用好心術，好態度，好方式，在溫厚而誠懇的勸誡中，羞愧心一發就會改悔了。許多大罪惡就是這樣於無形中遮止了的。僧團中的一切都講制度，事相上的規律化與理性上的客觀化，都是靠制度培養成的。活潑一點說，佛教中的一切制度，都是佛世或佛後的弟子們以佛所說的「廣律」為藍本而採納大眾的正確意見而訂定的，這是經過最慎重的議才產生的。僧團中能實行諫與議，過非才對治得了，制度才創建得成，這是千真萬確的事實。
諫，是無畏的表示；議，是無私的表示。僧與僧相處的原則——重敬而不重畏，彼此在相敬中忘去了畏，彼此有了過就敢相諫。僧團中的警力由此而來。律制總是儘量控制個人權威的膨脹、擴張，總是儘量接受大眾意見，其宗旨就在教僧不畏僧。僧果真不畏僧的話，才敢真實相諫。許多正人都是從敢諫及受諫中做成的。敢諫受諫才能養成正常的顧忌力。僧與僧在無畏中相處而能知所顧忌，其精神與行為才會相安相勉。
僧與僧相處的態度——重人而不重我，彼此在重人中看輕了我，彼此有了事就會相議。僧團中的攝力由此而來。律制總是儘量限制個人主張的武斷、硬幹，總是儘量讓大眾開口，其原因就在重人而輕我。真做到重人而輕我，才能真實相議。許多正事都是從細議誠議中做成的。細議誠議才能養成高度的和協力。僧與僧在重人中相處自能知所和協，其心理與言談就會相通相近了。僧畏僧的觀念不拋掉，諫的風氣絕養不成；僧輕僧的態度不去掉，議的風氣絕行不通。一個僧團果真這樣，一切就都完了！
大致說，議比較易，諫就難了。因為議是就事說的，公事自然會公議，故比較易。諫是就人說的，這與性情有關，性情特差的人，往往會拒諫的，所以難。這種人一多了，僧團中的規制就樹不起來，越來就會越驕縱。依律制，這只有運用大眾的威德來勸誡、勸逼他，一直到受諫受懺為止（特殊情況例外）。
我們要有真辦法，真出路，一切都得從受諫開始。受諫是做人的美德之一，這美德是一切美德的根源。一個人從始至終肯受人諫，亦肯諫人（要善用技巧、藝術），這就是活靈活現的直心菩薩了。把僧團尊嚴看成第一，把個人尊嚴看成零，這樣，才肯虛心納諫。如果把個人尊嚴看得比僧團尊嚴還要高，橫著心抹煞僧團的一切諫正，結果，不管個人或僧團尊嚴都會垮的。見重情深的比丘們最易犯這毛病（注意！這是一大絕症）！·我們要養成敢諫的膽氣，受諫的量氣，才不會染上這毛病哩！
諫是去腐的動力，議是生新的促力。一個像樣的僧團，就是一個不斷地去腐生新的有機體。通常，下對上的糾正稱為諫，但是，許多在上的人總不情願在下的人諫他，這是一種「犯上」的觀念在作祟。照儒家「勿欺也，而犯之」的主張看，只要「犯」得合（情）理，「上」又何嘗「犯」不得？「民貴君輕」，就是孟子犯上的強烈表現。中國假使讓這種精神早流行幾百年，不知要保住多少頭顱和省卻多少血腥的史頁哩！
依律制，諫是上下相互的，並非專限於下對上，不管老到一百歲，或是小到二十歲，只要一犯了戒，彼此都可相諫的，而且也可彼此相罰的（弟子——中國叫做徒弟——不能當眾對和尚、阿闍梨諫說的，罰更不可以了）。不過，下諫上的態度要特別溫和而謙虛罷了。戒律的特質之一——「同」，地位再高或者資格再深些，總得與大眾所持的戒相同，若是犯了，大眾就有權相諫相罰。太冥頑了，甚至開除僧籍！「佛滅百年，佛法一味」，全是實踐「同」字所受的效果。酋長氣魄（顯權威）與鄉愿態度（拉人情），律制均極痛惡。諫，是約束酋長氣魄的制力；議，是消彌鄉愿態度的警力。有真正的諫才有切實的議，有精誠的議才有公平的諫。但是，我總肯定先倡導諫而後再談議，因為難的做通了，易的就不費事了。諫與情緒有關，議與情感有關；情緒與情感正常了，僧團才能從安定中而走上正軌。
佛法特重因果與因緣緣起，明因果，是做人的基本條件；講因緣，是助人的根本法門。因果上的理與事非常深邃繁廣，惑障太重的人，很少不昧因果的，生死就是這樣來的。諫是明因果的增上緣，慚愧是明因果的因緣，在敢諫而勤諫的風氣下，彼此的心與腦就會清醒，就有愧懼，就不敢隨便犯因果了。不敢或者不勤於諫，這簡直是讓人犯因果，太可怕了！因緣中的人與我非常複雜自私，我愛特重的人，很少不反因緣的，對立就是這樣來的。議是順因緣的增上緣，無我是順因緣的因緣，在常議而勤議的氣氛中，彼此的意見與觀點就會相通，就會相尊，就不會動輒反因緣了。不常或者不勤於議，這簡直是教人違反正常因緣，太可悲了！
律制最講究諫與議，諫就如同風一樣，在諫風不斷吹拂下，許多骯髒行為都會被吹光了。議就如同潮一樣，在議潮不斷掀起中，許多臭穢東西都會被捲盡了。一個人沒有風就活不了，同樣，一個僧團沒有諫就會衰微。一條海沒有潮就像死了，同樣，一個僧團沒有議就會枯竭。我們要想僧團不衰微，不枯竭，一切總得從諫與議開始。
民國五十一年六月二十九日驚危室