「法毘奈耶」，是釋尊創教建僧的兩大中心，法是比丘所體證的實相，律是比丘所表現的淨行，證入實相全靠淨行堅固。淨行是克己化人的真實力量，比丘的淨行具足了，佛法的慧命就會熾盛起來。正戒是撐持正法的棟樑，忽視了它，正法就要衰落，持戒護法，實是比丘的唯一天職。
戒是嚴防身口的不當活動，以身口的正當活動而限制意的非理衝動，比丘戒之所以重視身口七支，實因粗重惡業都由這二者所造成的，把它控制就範，意業也就調柔了。一般說，小乘戒重行為，大乘戒重動機。動機是自家心裏心念，行為是由自家的行動而影響到大眾的事實，從動機發展到行為是兩個階段，雖有動機而無行為僅是一個階段，動機再善再惡些，沒有成為事實以前，只是對自心負責，一落到事行上，就隨時會引起自他苦樂的反應。
僧團對彼此的事行是最注意而敏感的，比丘的事行沒有經過淨戒的淘汰，絕不會正確無犯的。犯戒泰半是因人因物而起的，就中特別是因人而犯戒的罪更嚴重，更複雜。釋尊的制戒，全是為著禁絕犯人犯物的罪行，不犯人則大眾相安，不犯物則大眾相生。從相安相生中，才能做到相教相誡，而進入相成相了（生死）的聖域。
釋尊制戒的本旨，決非故意限制比丘的行動，實是藉適當的限制讓比丘表現出更合情合理的正行。戒律的核心——敬順，敬是約溫莊誠切的態度說，順是約趣向正法的精神說。僧團中充滿了這種氣氛，澆薄、欺詐、鬪爭的現象就不會發生。比丘戒最重視「轉相出罪」，僧團中凡聖交參，當然免不了有些犯戒的，犯了就必得相互出罪，出了罪繼之以懺悔，個人與僧團才獲得清淨。以和藹態度與慈悲心理而出對方的罪，決不存敵視與報復的心，這樣，大眾就都能以不護短、不隱過的光明態度相處。
聲聞的嚴謹的律制，是藉事相的限制而做到理性的溝通，限制得祇要適當，溝通得也就緊密，從緊密中表現出和敬精神，也就不感到限制的難過。真嚴謹是維持真和敬的要著，沒有真嚴謹就絕無真和敬。聲聞律全著眼在和敬上，我們要認真研究它，才知道怎樣教誡人、諒解人、慈愍人。護大體持細節，謹細節保大體，聲聞律是兩面兼顧的，「篤信於戒，聖戒具足，無有缺漏」《長含》。「戒律具足，成就威儀，見有小罪生大怖畏，等學諸戒，周滿悉備」《中含》。在此種絲毫不苟的操持中，培養出不可估計的聖潔僧格。
聲聞律有些處確嫌機械，然能以持聲聞律的堅定精神而修學佛法，對於法毘奈耶的真義決定能體現，能握持。佛滅百年的佛法盛況，全靠這種精神激勵著。「斷現世漏，斷後世漏」，得無學聖果，是釋尊制戒的主要動機。「賢聖默然」，「賢聖說法」，是聲聞僧團中的生活常範。語默動靜中都有賢聖在引導著，而新學又策進自己直趣賢聖的坦途，庸俗卑鄙的思想就擺脫了。觀念與行為老是在這上面轉，縱然短期間不能全做到，至少有幾分會做得酷肖的。我們的勇氣、精力、志願不集中在這大目標上，莫說賢聖僧無我們的份，就是凡夫僧也不會做得像樣的！
律儀戒是道共戒的根本，它雖是有漏的，證入無漏卻要憑藉它，沒有它與無漏道就絕緣了。
「善現！是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意，常不遠離大菩提心身四威儀，往來入出，舉足下足，心無散亂，行住坐臥，進止威儀，所作事業，皆依正念。」
「（菩薩）能以離相無漏之心受持淨戒」《大般若經》。
菩薩特重心念的純淨，離相無漏心念才會純淨，菩薩深入–切有情相中，把有情相的塵欲全部抖落了，染污的反應不常現行，對眾生的愛惡觀念也就淡褪了，因而能以平等心利樂一切有情。菩薩由厭欲而離欲，由離欲而深入一切欲而不著，這與聲聞相同而又超過了聲聞。
「文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復不親五種不男之人以為親厚。不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事」《法華經》。
大乘經，詮法與扶律是兼重的，法重口業的訓釋，律重身心的嚴防，嚴防到極處過非則無由而生，這與比丘戒的重重遮制是一樣的。菩薩精神是最開闊而又最嚴謹的，學菩薩法僅學到他（相似）的開闊一面，而無視其嚴謹的一面，菩薩的真風骨就涵育不成。（大）菩薩雖也有時「俯同俗事」，這是從嚴謹中鍛鍊成了，從開闊中穩立久了，從極嚴謹中表現出極開闊的事行，這到底不是一般人所能模擬的。
「爾時（梵天）正念天子，白法慧菩薩言：佛子！一切世界中，諸菩薩摩訶薩，信家非家，出家學道，捨離俗飾，被服法衣，彼諸菩薩云何方便修習梵行，具足菩薩十住道地，速證無上平等菩提？爾時法慧菩薩，答正念天子言：此菩薩摩訶薩，…於一切法而不取相，一切法無自性故，於一切佛及諸佛法，平等觀察猶如處空，是名菩薩摩訶薩方便清淨修習梵行。」
梵行有兩種意思：一、約斷淫說；二、約八正道說，這裡重在斷淫。梵天是斷淫的，他們認為淫是生死根本，非斷不可。佛法說淫是障道的，出家菩薩不斷了它，決不能證大菩提。維摩詰是在家菩薩，尚且「示有妻子常修梵行」，何況出家菩薩？「解家磨滅，須臾變易，出家求道，究竟佛法」《六十華嚴》。大小乘法從不主張都出家，但因家庭男女為愛著之本，許多苦惱都由此而來，深觀愛著過患而發心成就道業，這就必須出家。
「一切諸佛定厭世俗，樂求出家」《八十華嚴》。印度中期佛教「梵化」思想已經抬頭了，許多大乘經為著杜絕這一弊端——在家欲樂、天身成佛的謬見，處處著力敷宣出家的功德，從這些經裏就知道出家菩薩太苦心了！般若、法華、華嚴均重視出家菩薩，中國出家菩薩務應切實體會而認清這點，在家菩薩道盛行或衰落的時候，我們才能作得主，做得實，表現出亦合作亦糾正的真手眼來！
律儀戒不但是三乘共的，而且是攝善饒益二戒的基層，對於這做得堅固無缺，後二戒的層級才能逐漸砌高。
「迦葉！世若有人，於別解脫戒起違背想，則為於佛力無所畏而生違背；彼若於佛力無所畏而生違背者，則與去來現在諸佛而生違背，由此未來所受異熟無量大苦」。
「是經名三律儀，亦名宣說菩薩戒經」。「善男子：菩薩摩訶薩行成就故，剃除鬚髮，披正法服，捨家出家。既出家已，修學菩薩戒行等事，修學緣覺戒行等事，修學聲聞戒行等事，彼菩薩如是修學已，身口意等惡業悉滅」《大寶積經》。
出家菩薩平等修學三乘戒行，這與般若經的思想是一貫的。表面看，佛為菩薩說不盡護戒，說開遮戒，說深心戒；為聲聞說盡護戒，說唯遮戒，說次第戒。這似乎菩薩戒是富有彈性的，從說深心戒著眼，既然深心趣入於戒，絕不會輕易不盡護諸戒的。大用無方的菩薩行，往往寓開於遮，這絕不能從每一環節上去評斷他，要從他的行為的影響是否對三寶有真實利益看，才能評斷其是非。
著重動機正向行為重活的（一分）大乘律，確實帶有幾分方便誘導的作用，這是（在家菩薩）萬不得已的措施，把它看成常法，認為足以效法，這就錯到底了。出家菩薩就絕對不說不盡護戒了。
「善男子！菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：寧以此身投於熾然猛火深坑，終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒，與剎利女、婆羅門女、居士女而行不淨」《大涅槃經》。
菩薩對有情的態度非常寬和，而自己的性格卻很堅強，生命受到挺性格的支持，對邪惡淫逸便能降伏而害盡。習大乘律，內在的性格挺不起來，沒有不退墮的！「生在佛家，坐佛性地，一切障礙，凡夫因果畢竟不受」《梵網經》。貪著染善便是凡夫因果，持戒是將染善轉化為淨善（無漏善），否則，連人身都保不住的。
「又復法師能於一切國土中，教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福德勝造八萬四千塔，況復二人三人乃至百千，福德不可稱量」《菩薩瓔珞本業經》。大乘律的重點始終置在出家菩薩身上，這與一分方等經遍倡在家菩薩道絕不同。由比丘僧而進為出家菩薩，出家菩薩實表示著在家的不清淨、不究竟。肯定著這一原則，出家菩薩的信戒才會堅定不移。
「若菩薩如是見、如是言，菩薩不應聽聲聞經法，不應受、不應學，菩薩何用聲聞法為？是名為犯，眾多犯，是犯染污起。何以故？菩薩尚聽外道異論，況復佛語？不犯者，學菩薩藏未能周及」《菩薩戒本》。
「菩薩戒本」時常提到「若護僧制」的話，七眾本來都可稱為僧，依智度論說，凡是多聞、持戒、智慧、禪定的佛弟子，都有被稱僧的資格。但如談到真正的僧制，唯有出家菩薩與比丘始能該備，護持僧制，換句話說，就是護持出家菩薩與比丘的律制。出家菩薩受的是具足戒，不但比在家菩薩的戒行精嚴，就是比比丘的戒行也還嚴格得多。
出家菩薩的根本宗旨：內導比丘向大，外引（在家）菩薩悟真，負此兩種大責的出家菩薩，其行為絕不肯隨便的。「出家菩薩為護聲聞聖所教誡，令不壞滅一切，不應行非梵行」。聲聞戒始終為出家菩薩所重視，因為撇開了聲聞戒，出家菩薩戒的全貌便沒有了。「如是菩薩一切違犯，當知皆是惡作所攝，應向有力於語，表義能覺，能受小乘大乘補特伽羅，發露悔滅」《菩薩戒本》。犯戒的菩薩，必須在比丘僧與菩薩僧中懺悔，大乘戒中從不曾抹煞小乘僧，足證出家菩薩與比丘的關係是怎樣的密切。
從大乘律看，出家菩薩的戒行大致與聲聞相合，在這一思想、行徑的持續下，確實保持著印度佛教不少的真面目。佛在世時，菩薩根性是有的，但並未創立菩薩僧團。智度論說，彌勒、文殊都是菩薩僧，因為當（佛）時無菩薩僧團，進入聲聞僧中依次而坐。這當然是受的比丘戒了。真正的菩薩根性是極少的，般若、華嚴曾為此而慨歎過。
佛元四五世紀，世友、馬鳴等儘管以菩薩自居，但菩薩僧團的名目仍未出現。直到佛元七世紀，龍樹發心創立菩薩僧團，但因情勢禁格終未實現。此後如提婆、無著、世親等還是在小乘部派中出家，他們都是「內秘菩薩行，外現聲聞僧」的最好標榜。龍樹發心創菩薩僧團雖失敗了，可見當時印度對菩薩僧是怎樣的渴望。客觀情勢既有此迫切希求，菩薩戒自會應運而生。（注意！印度佛教始終沒有創立菩薩僧團）。中國所傳的大乘戒經，除梵網經等外，就是曇無讖所譯的《菩薩戒本》（與奘譯菩薩戒本同本異譯），這是比丘戒與菩薩戒並重的，有些地方還特別重視比丘戒。曇無讖是有名的真心學者，而所用的戒本卻是妄識系的，這見出當時印度的大乘佛教界，學理儘管彼此不同，而事相的威儀與客觀的軌律則儘量求同。出家菩薩總是抱定比丘身分，而且特別重視厭欲欣滅的心理比聲聞更為深切，但不像聲聞那樣的速求入滅。滅度是佛法的基本觀念，愛盡離染才能到達滅度的聖域，正戒與正慧是指引入滅的南針。聲聞與（出家）菩薩在這方面亳無差異，因此，聲聞與菩薩總是一氣相通。
聲聞道著重向內斂照，斂照到空絕處便得解脫；菩薩道著重向外開展，開展到無限（碍）時便得自在。斂照是以念頭警察身心活動，不讓它所應遵守的軌律走一點樣，拶逼久了一切反而自在。開展是以寬厚雄健的精紳積極發輝，衝破弊魔的遮攔而神志越發清醒，於一切處皆是斂照。聲聞從高度的斂照中所向自在，菩薩從無限的開展中弱處斂照，淨戒是斂照與開展的準則。要想從真斂照中配合真開展，從真開展中捉緊真斂照，對大小乘戒就必得勤誦勤習。
印度傳譯到中國的戒律，比任何佛教國家都來得多，尤其是小乘律。中國的律宗是大小乘的綜合，比丘當然是大小乘戒齊受了。中國既是律典最豐富的佛教國，照理是應該重視律制的，但因中國比丘特別重視禪的參悟，重視經論的體究與判析，對律制的習踐不太重視，這與釋尊法毘奈耶並重的精神就不同了。
律是從事行的各面加以節制與指示，這必須時常集合大眾，從儀式的訓練而貫澈到整個的行為上，律制才能持續不衰。繁密而精嚴的大小乘律，對淨律儀戒莫不一致看重，離了這，清淨的僧幢相就無法產生。對一分過時的、繁密的小乘律，當然可以酌量捨去；對於適時的、精嚴的大乘律，則斷然不可捨的。如果對繁密的小乘律，與精嚴的大乘律一概視若無睹，出家菩薩與比丘的基礎究竟建築在何處？
「不樂佛法，不敬戒律」這是佛教衰敗僧格墮落的主因。律的功用是導人走上正軌，也是僧與俗法與非法的界劃，不時常提倡而習踐它，僧與俗、法與非法就搞不清。現在自由中國佛教，表面像很熱鬧、生動，但表面的熱鬧、生動，並不就是內在的充實、強健。必須以正戒來克制自己，淨化自已，內在的格與外在的行都合乎軌範，佛教在人間才能根深柢固。
中國佛教經過這次大劫難，原有的一切都被惡魔徹底摧毀了，倖而逃到臺灣的大德們，在痛定思痛之餘，復興佛教總有這心願的。社會對佛教沒有絕望，我們對佛教沒有灰心，全仗這心願維繫著。我們在臺灣住久了，生活形態總會起點變化，這對與不對，表面很難說，要以淨戒來衡量才會知道，對的務要繼續保持著，不對的就得立刻撇開。（拿筆者說吧！來臺後的生活與律制總不甚相合，心頭時常感到惶愧，將來回到清淨僧團中，決定依律制舉行懺悔。）
我常有這樣一種感覺，我們未來臺前身心上就已經染了好多問題，來臺後又累積了許多問題，舊的問題尚未一一解決，而新的問題正在一天天的增加，怎樣清除積壓在我們身心上的問題，這是樁最極重要的事情。這些問題不一層層的剝脫掉，唯一的表徵——儘量向俗化一面邁進！戒律是俗化的抗力，我們知道已經俗化或半俗化了，立刻猛警而斷除它，才不會被許多問題所軟化而埋葬掉！在舒適的陶醉中，不知道自家已染上俗化，不感覺到律制鬆弛得可怕，不感覺到因律制的鬆弛而大吃一驚，佛法就快要變成我們的殉葬品了！
比丘是佛法的血輪，戒是比丘的命脈，比丘戒與出家菩薩戒是共的。菩薩行是平實與雄健的綜合，一味的談方便、講圓融，實在是太歪曲了菩薩戒！「以比丘形行菩薩道」，把菩薩道緊扣在比丘形上，實是以「護持眾戒」為主眼。要想中國佛教實際復興，單是喊喊菩薩行的口號絕難有起色，必須從戒的真義——「戒除形非」與r自淨其意」——兩點實踐，佛法純淨的本質才能從我們身心上透顯出來。
中國的在家學佛者，從來不想做領導佛教的主流，這個大責任總是希望出家大德來擔負，他（她）們祇是盡心盡力的護持佛法。中國佛教（界）重視比丘與出家菩薩成了一貫的風氣，佛教在中國能站得穩全靠著這點。我們現在講菩薩行，必須從本位——出家菩薩行講起，講得不必高深，（遇到利根要談深法），做得務要嚴淨。出家菩薩行似乎不能全以聲聞戒拘束他，為著應機多少要帶點出格作風，從善巧說不必加以反對，從嚴淨說必須加以限制。否則，根本沒有大地菩薩的手眼，而妄以菩薩行作為犯戒造罪的掩護，這是戕賊佛法慧命的最大怨敵！因此，我肯定寓菩薩行於聲聞戒，是嚴淨中國佛教的唯一要著，這看法，我竭誠地懇請同門大德切實批評！