學佛，首先該重視的，是安心。安下心來觀法，對精湛而廣大的佛理，方能融會透暢。諸佛所悟入的真理，即是諸佛所往來通行的大路。諸佛的超出凡愚，就在於走上了這條大路。認定真理是心理上的唯一大路，非走上去決安不下心來，體理精神才激得出。心繫於理，一切邪說俗念便蔽不著，眼界就很空坦了。對個己的事相上的榮辱毀譽，成敗得失，反應便不劇烈了。
人類生活上所接觸到的事相，多得真是難以言喻，這些，先天中就帶有甚大的缺陷，甚深的缺憾，以此而構成的生活，當然是刺激與打擊連為一體。心境豁不開，立刻就感到渾身熱惱，要解除這熱惱，就祗有空心化事。對佛理多少有點領會，對事相才多少看破一點，所以，學佛先得從安心體理上著力。
心的導向者是理，理的察照者是心；心在理的導向中堅穩不亂，理在心的察照下深入不昧；心與理，理與心交融而不脫節，精神界便獲得統一與調和。人類的根本缺點，心不契理，理不涵心，造成了二者的隔膜與分裂的局面，一切的無知，妄動，莫不緣此而來。學佛的主機，轉無知為真知，轉妄動為正動。真知從體理來，正動從安心來。體得理才安得心，佛教特別重視理智的原因在此。
真理，是一切事事物物的共性，與必然性。凡是落入事相上的一切，絕不能違越此共性與必然性，這就叫做真理。這到底指的什麼呢？無常。與我們碰面次數最多的，不是重重疊疊花樣翻新的一切事物，而是貫徹於一切事物的內內外外的一種定律——無常。世間最分明最敞豁的現象，一言蔽之：無常。如果要說什麼自然性，這才真的是自然性。
從自然的無常中似生似滅的一切，生不見其有實生，滅不見其有實滅，而卻於如幻中生滅宛然。佛弟子應有的基本體解——生滅，對自家的生命，勤作生滅觀，於生滅相續中不作常想，不作斷想。從不常不斷的生命觀上慎業行，明慧理，則能以正見指導生命向上。無常，看來雖是變化無端，莫可測捉，其實，於無常中體究不到實性的當下，還得承認一切因緣是有。藉因緣和合而有的事相，約前能引後，後能承前的關係上說，雖是息息生滅，念念流變，而到底有不可分解的連繫性。
把因緣與無常合起來看，可說因緣即是無常。那麼以因緣的前能引後，後能承前的道理來比度，無常當然是展轉相續的了。從相續無常中，勘透了自家的積善累德，絕未絲毫落空（也不可執有），便能更奮勇、更積極地積善累德。這樣的相續下去，未來的發達就無限了。
無常，是鐵一般的事責，任何人不能否定的。然而，凡夫在常見的繫縛下，總想在常上安身立命，遂心適性。儘管在他（她）們眼前出現的儘是無常，卻熟視得毫不理會。求常，而事實上絕不可能，於是，焦急與疑悔，頹喪與鬱積就跟著來了！一切無常而人偏以為是常，舉喻說；就像高度電力發動機輪一樣，由於快得難以分別，現出前後似常的樣子來。無常亦然，它那倏忽的流變性，透過幻現的一合相的事物，依稀不變而始終如一。凡夫即因此而執為常。這真是天大的錯覺！釋尊廣說無常，就是為著擊破這種錯覺。常見破而無常觀興，則知諸行即生即滅，滅而不住而業感不失，則能於無常流變中成立一切。執常一切便會凝滯，觀無常一切便會靈活，靈活得以理勝情，即情會理，方寸間便能安了。
踏入佛門的第一步——無常，深觀而徹照無常，「我」的陰影、實性便了無蹤跡而證達無我。佛教的興起發展，其特色端在無我。生命上的障壁——我，推倒了這，前進的一切才看得清楚。世出世間真理的樞紐——無我，洞明了這，佛法的大本才握得住。從生死轉向解脫，最簡要的以無我而化我，斥我伏我，是化我的開始。化得我才不會被我牽回頭。人最愚昧的時常被這個我牽回頭，所謂「輪迴」，就是被這個我牽回頭，於生死道中往來不絕。痛感到無謂的生死（菩薩的生死是有謂的）是大苦、是劇毒，才肯當下立志，不讓這個我再牽回頭。如是，始能直趣無我。
世間宗教，從克制和改變個性上說，也多少注重到化我的。這給予人類德性上的啟發擴充，其功德相當大。世間宗教一直為許多人所歌頌、感激，原因就在於此。但是，從祂所發生的根源上說，畢竟還離不開我。因為神教者所悟入的，總是立足於內在的實在上，執此實在為神妙、為高超、為真常、為快樂，即是讚歎著體認到我。將這個我從豎面上，向上看到莫可思議的高深處，它就昇格為權威無上的神了；將這個我從橫面上，向四方看到莫可測量的廣闊處，它就演化為無所不包的本體了。把我看作神，看作本體，世間的宗教、哲學原就如此。凌越在入類之上的大神，始終是威嚴無比，這象徵著我慢的大暴露。遍透到一切之中的本體，前後是常實無變，這顯示出我痴的大矜持。在因痴起見，因慢起愛的情況下，我就格外被重視、被寵信。我以外的一切就格外被輕視、被冷落了。人間即因此而有一切災禍的潛伏、出現。生命上的羈勒者——我，不解脫掉這個羈勒者，最多只能在神的腳下伺來候去，只能在本體的圈牢中東撞西碰，這真是自甘作賤自討苦吃了。
眾生執有實我，全從五蘊而起，即是在身心的能動能知上執有我。五蘊本是一聚一聚的法，絕沒有個什麼我。不過在色心的和合下，暫現為能動能知而已。佛陀在五蘊上怎也覓不著個我，所以便肯決地倡言無我。我，是眾生身心上最大的痛核子，一觸得重了些，便會痛恨得死也難忘。這不連根截除掉，生生世世就會越來越痛的！無我，是截除這痛核子的慧劍。力體無我之理，就不會因人的臉色和舌頭，弄得自家喜怒失常，悲歡無度。人類的一切憂懼，客觀上的任何大力總不能代為消除，惟有深體而徹證無我始能消除。殷重地聞思聖教，修習聖教，是證入無我必備的條件。
聖者所住的甚深境界——無我，進入了這種境界，有漏身心的苦果便不再現起。惑、業的根蘗在「我」，無我，則惑業息滅而歸於無為，換句話說，就是證得涅槃。這本非言語所能描述，不過，從聖者所吐露的自證境上看，大致是消散、是寂靜、是光明、是自在，總說一句，戲論斷而真智徹。佛法中所說的無生，新生，就是約涅槃的過滅而德現說的。空極而寂極，是涅槃的根本定義，體現了這，見與行便沒有一點葛藤了。
凡外的見與行，不著在有上，便著在無上，在有無的兩極端上針鋒相對，互不相下，必然會演出「鬥諍堅固」的惡作劇來。世俗見因為個性與邪師的影響，根本上就缺陷重重，絕不能直觀講法實相。與識上的誇張者——見，各各在我見的誇張下，就形成種種的「見趣」、「見縛」了。這是正見生起的最大障力。涅槃，即是所證得的如如空理，以此理為味趣，則能進入「涅槃滅諸見」，「一切法不生則般若生」的境域。
涅槃的反面是生死，斷除生死的是涅槃。生死約迷邊說，涅槃約悟邊說，二者的距離極遠，所以，了生死證涅槃就很難。可是，從生死與涅槃的相印上說，二者並無絕對距離，識得生死的如幻無實，不再於感得生死的業緣上起妄分別，制身調意而勤修定慧，則能傾向而接近於涅槃。自力、法力，是悟入涅槃的方便、方法，深念涅槃的寂靜、安樂，但絕不誤以世定為涅槃，惟是以定運慧而專精注照，涅槃之理便能彷彿顯現了。這離真實涅槃雖然還遠，但多少已領略到它的境況，多多體味這境況，若「見」若「愛」，就會淡微而垂盡。學佛不久不切的人，總是因見生瞋，因情起愛，一切弄得有苦難言，就是缺乏體驗涅槃的工夫。對治這種毛病，惟有常念涅槃。
無常、無我、湼槃，是一切法中最究徹的真理，體握著這，心就安了。有情沒有證真以前，現實所面對的是一切事，複錯而詭變的事相，比起純粹而普遍的理性來，確係夠作難的。人一到了能知能作的年齡，許多事自然會壓上身來，任你怎樣也不能推諉，除非不想活。由虛妄心所表現出的雜染事，總不免惱人而傷人，化解力一差，就會頭痛心悶了。離開事，人絕活不了；事不如意，又受不了，人就這樣的在矛盾中挨著。也就因這矛盾才顯出人類獨具的智能——明理識事，抱著以理比事，因事體理的態度而作事，則能順理成事。
生命必須經過種種難事的陶練、折磨，堅沉得沒有一點消極、悲觀，識力志力才會弘毅。心量的寬狹與心能的高低，透過種種事相的考驗才知道。凡是心量寬而心能高的，總豁露出一種空潤氣象，遇事總是從容自如的化得了。化得了事，才不為事所困。世俗間總是有心與有心相處，有上的緣著深了，一定會釀出釁端來。以定心與定心相處，這些就融化盡了。聖凡的差別點，一則以事障心，一則以心化事；事障心則苦，心化事則樂。一般的離苦得樂並不難，只要不讓事障心，以心化事就行了。化得事，才化得了世，化得了世，才做得成佛事。從忍默空明中提醒自己，涵養自己，化世之念才能從化事中層層透出。
三法印，是三乘共的深理，一實相空印，是大乘的深理。以空為本的大乘中道，本含攝得三法印的，因此，三印與一印並無根本差別。將三印會歸一印，真理便無餘遺了。真理的觀證者是心，安心方能體理；體得理方能空心而化事，順著這一次第做去，在佛法上才著得腳。
民國五十五年十二月三十日寫於驚危室