「同」，是從事到理的一種均衡平等的表現，這是人性透過最高理性後的境界。「淨」，是從內到外的一種湛寂鮮明的啟示，這是人心透過最深悟境後的風德。徹底的同從「無我」來，究竟的淨從「無惑」來。聲聞法特重破我斷惑，表面看煞像急於了生死，其實，還另有目的，實現同與淨。同，是差別的泯除；大同，是差別泯除後實現的。聲聞僧總想藉法藉律實現這種大同化。淨，是染污的斷除；遍淨，是染污斷除後實現的。聲聞僧總是勉人勉己實現這種遍淨化。大同化了，僧與僧就不會因見起諍，因物興爭；遍淨化了，僧與僧，就不會因惑造業，因氣逞暴，這樣，大眾才能相安。
僧團的組合、團攝、鞏固、持續，全奠基於和敬上。和從同來，敬從淨來。同是和的因，和是同的果；淨是敬的因，敬是淨的果，翻過來說，和是同的因，同是和的果；淨是敬的因，敬是淨的果。這樣，同淨和敬就互為因果了。從同字上看聲聞僧的抱負，決非僅是自利，而是實際的利他。和，就從實際利他中養成的。從淨字上看聲聞僧的作略，決非僅是自悟，而是實際的悟他。敬，是實際悟他中得來的。聲聞僧的氣量，只消一同字就顯出他們的闊大性了；聲聞僧的風操，只消一淨字就顯出他們的聖潔性了。由於他們一切能做到同，所以才能構成和樂的僧團；由於他們一切能做到淨，所以才能造成恭敬的風氣。這種深厚誠實的表現，真是夠讚禮的！
從整個佛法說，亦莫非為著實現同與淨，大乘中的平等、普遍、光明、莊嚴，就是這–意境的透露點明。同，特別是資生方面的同，本是人人相同的欲求，適切地滿足人人的欲求，人人身心才會調健起來。體能、智能，都是從身心調健中而增長、發達起來的。人類的體能、智能高了，向上心也就高起來，這樣，身心才有趨向於淨的可能。所以，要談淨，就應該先實踐同，因為徹底的淨，是以普遍的同為助緣而實現的。
就生佛的理性平等說，同，是先天性的，既是如此，人人就應當平等相視相待，平等了才有清淨可言。佛法徹見了理性的同，所以就連帶重視事相的同；佛法徹見了法性的淨，所以就連帶重視律儀的淨。同了，人人才有平等生活；淨了，人人才有自由能力，這種境界，大乘經上稱為佛國，小乘經（律）中叫做僧團。佛國，淺見者也許不信，僧團確是千真萬實的。釋尊以和敬而建僧，和敬從同淨來，所以說以和敬而建僧並不錯，不過，不理解和敬是奠基於同淨上，也還不能體見釋尊建僧的具體內涵。
釋尊的提倡同，是針對階級的，過去，印度最講究階級，這體制遍行了，貴賤界線就劃得很嚴明。婆羅門在「層層奉事」的頑腐觀念中，把自己看成是尊貴者、享受者；把他人看成是卑劣者、供養者，根本不用同的眼光去看人。東方印度剎帝利的崛起，除了「以政制教」，多少也想減輕階級的對立，這從他們羨慕輪王政治的出現就知道。把印度的一切人都當作人看，可說是從剎帝利開始的，這方面，他們給印人的啟發、惠澤都非常深。
釋尊出身於剎帝利族，對輪王政治更為渴望，反對階級不用說了。他出家成道後，就他所創立的僧團的措施上看，總是儘量泯除階級，不過做得非常溫和慎重。「四姓出家」他是平等攝受的，次第、秩序等，都是依戒臘建立的，決不是依階級。當時人一「隨佛出家」了，就立刻獲得一個新觀念——同，在一切皆同的生活中過慣了，自私自蓄的慳念就由淡而斷，豁露出平等無著的風儀。釋尊的這種合理體制，一面是由於他逆料到客觀上有此趨向與要求而創立的，一面是由於自家悟入自他體性的平等上而肯定的。這個肯定最要緊，因為肯定著這，就是客觀上的趨向與要求都過去了，同的作風還會照樣實踐的。
後代聲聞僧儘管分部、分派，對這總大致承認的，所以，他們在同一部派中總是儘量實踐同。就此界的實情看，大小乘法的弘傳，莫不是靠著比丘僧團的組織、培養而擴展開去的。這是從同的實踐中所收到的績效。同，是建僧的大本；同了，僧團才能「統理」而「無礙」。
作風、思想、生活，協調得一致稱為同。作風屬於「戒」的方面，思想屬於「見」的方面，生活屬於「利」的方面，這些都是構成僧團的基力。戒是「行持」，這是練格修德的軌則，比丘們謹守著這，一切始能嚴肅而真切。見是「正見」，這是明事達理的前導，一切法門都由此開發出來。比丘們正見具足了，邪見就不起了。利是「經濟」，這是養身活命的外緣，比丘們對這調配合理了，適當的「需」與「供」才有保障，才能免於缺乏之虞。戒與秩序有關，見與解脫有關，利與情緒有關，「戒同」了，「見同」了，「利同」了，比丘們才能於正常秩序中求解脫而不鬧情緒。
生死，必須在合理的生活中才了得了，最合理的生活莫過於同，僧與僧生活同了，怨厭之念就不起了，做到這樣，生死就等於了掉了一半了。世俗法佔有欲特重，在強弱優劣的對比下，強者優者總不肯做到同，因而大同就難以實現。這就因異果別上看，是不該責備的。但是高一層看，這種現象如不改變，大同就無法推行，這個世界就永遠在騷動、爭奪、痛苦中了。是故出（作勝過解）世俗的佛法，就特重於控制佔有欲了，出家就是徹底捨離佔有欲；同時也表示著趨向於同。對同字做得夠落力，脫俗才有分。僧團中的離間、災禍、苦惱等，一同就會消滅光了。
和從同來，同了就自然會和，「六和」中的「戒、見、利」，古德稱為「體和」；「身、口、意」，古德稱為「相和」。據此，就知道體和特別重要，相和是從這產生的。因此，釋尊就特重「戒和同修，見和同解，利和同均」。和是一種敦睦而融洽的表現，和了，比丘們才會在和樂精進中有修有證。這裡，我特別要說到情，聲聞僧否定「染愛」之情，但卻重視「敬愛」之情，因為組構僧團少不了這。情是與生命相連的，有了生命就必然有情，生命與生命的團攝、聯繫，主要是靠情。把情的染分抽掉了，敬分提高了，生命就會將生命引上正道。
世出世間許多聖潔貞固之士，非但不抹煞情而光談理，反而是從多情而化情中完成的。情的作用既然這麼大，所以佛教不諱言情，不過不著情罷了。聲聞僧不著情而善於用情，所以僧團中的氣氛比居家顯得更快樂，這是一種最和諧的心情造成的，體入真理也要和諧心情作助緣的，因此聲聞僧就特重敬愛之情。要和就要善用敬愛之情，和氣才能深霑而遍透於僧團中。
進一步說，僧團內在和了，外化工作才展得開。因為在和樂中修學久了，為法為人的觀念養成了，就自自然然地想弘度了，從精神和樂而行持勤苦中陶練出來的僧材，觀念與意志才會清楚而堅定，威儀與氣概才會莊重而高超，必須這樣，外化始有實效可言。內和為外化之本，有了內和才有外化，先重內和後談外化，這才能固本而強末。和，亦是慈悲的培養者，比丘實際的利生要靠這；不和就談不上了。把聲聞僧的和看作是攝僧的基因，是外化的根本，是慈悲的要素，才知道它的內涵非常充實。
釋尊本身衣、食、住等，一切都是大眾化。「我不攝僧」，「我亦在僧數，供養僧則為供養我」；他總是特別關心「僧」，這即是徹底實踐同。大愛道特製了一襲金縷衣供養他，他當即回施大眾，這樣做，說來還是堅持同。同則和，和則興，這是釋尊以同行和的根本觀念。談攝僧，就應該先實踐同，才算握著攝僧之本。除了耆年上座及有病比丘，僧團中總要儘量做到無「偏」無「別」，這樣，道行才會高而實，才會從「理和」的體證中而顯出「事和」的大公精神。在今後，不這樣做，就簡直無僧可攝了啊！
淨，是佛法的總持門，一切佛法都出於此而歸於此，學佛以圓證淨法性為標的，就因為它是佛法的根。體入了這，不管談體談用，談究竟，談方便，一切才能悉歸於正。以同與淨相較，同雖然是事相均衡與理性平等並重，但常俗者總是側重事相均衡的爭取，而無視理性平等的體認，這樣，就會引起由逸樂而墮落的嚴重弊害。佛法為了防遏這，所以說了同還要說淨，徹證了圓淨法性，對自己說，就寧可安住理性平等，而不爭取事相均衡；對他人說，就寧可儘量給予事相均衡，而不問其有無證入理性平等了。佛法講同，著重自己以同待人，決非教人以同待己。出家，這觀念要養成。真淨者才能真行同，所以淨的意義還比同更重要。
出家的目的就在證淨法性，深廣而無礙的佛法，都是從圓證淨法性中徹見的。淨性生活是種最豐實的生活，活在這種生活中，許多私情細故，就粘搭不上，心志顯得空明而積極。有情無始來的染習太深了，在染習的繫縛與誑惑中，總是被弄得顛之倒之，而愈來愈痴，愈來愈苦。這是古今中外數不盡的活生生的事實。許多宗教、文化的出現，都是想解決這事實的，但因它們所用的方法、做法，不是不夠淨，就是太著染，前者如唯神論，後者如唯物，因此，問題特別是生命問題總是解決不了。佛法一開始就點明世間問題皆由於染，解救染的唯一辦法是證淨，出家就是為著離染而證淨。從證淨中透出來了，才會由超脫而落實到現實上所向無礙。
聲聞僧講淨，是行相與本質並重的，不但是觀念的。行相指身口說，本質指意說，身口淨了，所表現的一切才合律儀；意淨了，所緣念的一切才合法性。就他人觀感上說，身口淨最要緊，信仰大抵由此而起。就自己觀照上說，意淨最要緊，智證大抵由此而入。出家者身口淨了，在外境上才立得住；意淨了，在內境上才悟得徹；外立而內悟了，在佛法上才會生根發力。
一分大乘學者（包括比丘）的特徵——世俗方便，講淨總是從觀念上講，身口的淨並不重視。本來，觀念果真淨了，在悲化智照的配合下，偶一藉相似染行而度生，未嘗不可，不過，真能這樣做的究有幾人？「瑜伽菩薩戒」等，始終對僧俗開遮的界限劃得那麼嚴明，就是說明比丘的淨不但是觀念的喲！講淨如果專從觀念上講，結果，就沒有一個不走上世俗大乘者的覆轍的！我覺得依僧言僧，講淨還是行相與本質兼重的好。
染淨離不開三業，僧與僧相處一起，三業與三業常相接觸，就是染淨與染淨常相接觸。染的三業是鬪爭、破裂的主因；淨的三業是協調，和合的主因。在三業活動中的僧團，時時會遭到鬪爭、破裂或協調、和合的考驗，單就凡夫僧團說，一昧大體，總是鬪爭、破裂掩蓋著協調、和合。鬪爭從輕侮中來，破裂從情執中來。這總根通在染上。染了，僧團就站不住，佛法也興不了。這就反顯出淨的重要了。淨是三寶的命脈，前二寶的命脈全繫於後一寶的命脈上；後一寶的命脈活旺通暢了，前二寶的命脈才會壯健圓充起來。離染向淨，是意志的一種最明決的行為，將這堅持到頭，比丘的特操卓行才練得成。佛法清楚地顯現在人們的心目中，絕不光是靠著佛菩薩的悲願，而是靠清淨僧團的弘揚、體踐所致。有清淨僧團才有真佛法。真佛法才夠力，直透人們的心底，佛種端憑真佛法播下去的。無淨則無真，無真則佛法便被人看作是假的了！於此，吾人應深生警愧，立志向淨。
離染證淨，與生活印象有密切關係。印象，是從實際的業行上而攝入意識中的許多影像。人類是過的一種最複雜的印象生活，人類受了人類印象的影響，往往就會直接或間接地反應出各種印象來。所反應出的各種印象，大致說，不出乎好與壞。這我叫做印象起效與印象作祟。人類的昇沉、智愚、悟迷等，大半由印象決定。所以，印象對人類的一切顯得非常重要。
僧團是人類的一種特殊組合，就相關說，也是過的一種印象生活。比丘們二六時中一起生活著，不管有形無形的相薰相傚，其影響總非常深刻，成佛作祖，謗法破戒，莫不種因於此。出家必須在最好的印象中修學，身心才會早得淨化，最好的環境是，產生最好的印象的因素，釋尊當初那麼趕緊創立僧團，主要就為著這。跟他出家得解脫的人那麼多，一言蔽之，就是環境與印象皆好。環境與印象一好了，就是不提倡淨也會淨的，否則，任你怎樣說淨，總是枉然。佛法中的功罪多分約印象說，給人一種好印象，切忌作偽，這就是功；給人–種壞印象，這就是罪。將功罪觀肯定在印象上，我們對印象的表現或攝入，才知道注意慎重，才知道如何捨罪而立功。
佛法本身絕對圓淨，僧而被稱為寶，就因為能體證這圓淨性。佛法的圓淨性是由於僧的圓淨行顯出的，因而佛法被世間重視，是由僧的圓淨行所感召。所以比丘必須具足圓淨行，才真能為法而護法。佛法之興有兩個原因：一、比丘看比丘感到順眼；二、世人看比丘感到順眼。淨了自他才看得順眼，法門中許多順心順理的大事，都是從順眼中做成的。
聲聞僧的淨是約遮斷「惱漏」說的，這從惑盡業淨上說非常對。印度初期的「釋沙門團」那麼高潔、嚴整，就是這種精神造成的。共世間的生活——染，不共世間的生活——淨，人類的習性，雖多傾向於染，但對於淨的生活與品格卻非常健羨，因之，一逢清淨僧或一入清淨僧團，受了淨的啟示點化，離染向淨之念便油然而興。許多人都是這樣學佛的。有清淨僧團才能引人起清淨心，清淨心是學佛的第一要著，所以僧團必須特重清淨，才能真實利濟世間。
敬是從淨來的，出家只要淨行具足了，就自然會感人起敬。僧與僧及俗與僧的永遠關係皆基於敬，山門裡果真有了值得敬的大師，比丘們就有崇高而專一的傾向，信施們就有瞻仰而渴慕的注念了。就相對說，有淨才有敬，淨行深固，敬心才會濃久。敬，是一種誠懇的貼著力、透入力，一定要所敬的對象是清淨的，這股貼著力才會越貼越緊，這股透入力才會越透越深。人類對三寶感到微妙廣大而不可思議，是從這裡體肯的。三寶的存在發達，在在都與敬有關；敬從淨來，我們談敬，切莫忘了淨啊。
同了才能和，淨了才能敬，這是創立佛教僧團的永遠的定律。我們談做人，談建僧，一切落實在這上面談，對佛教問題的核心才把握到。時代正儘速地向同的方向推進，這已形成了今後永遠莫可抗遏的大潮流，誰忽視了它，誰就會被它捲滅了的！我們面對著這股大潮流，不以同去待人，不以淨來律己，光是空說和敬，請問像樣的僧團從那裹來？這真是既負人又誤己了啊！
末了，我還要贅一下：同為和本，淨為敬本。
民國五十一年十二月二十七日驚危室