從究竟圓滿的佛陀果德看，必須經無數劫的修行才證得，這是非常困難的。從有情的本具佛性說，都有成佛的可能性，這並非太難的事。已證無上菩提的佛陀，不過把這佛性擴充發達到最普遍、最高尚的境域。已發菩提願的大心有情，正把握著這佛性而向「真菩提路」前進；未發菩提願的迷昧有情，遇到先知先覺者的啟導，內薰的佛性也能警其轉迷趣真。佛性是越時空而徧在的，誰能肯定著它，把握著它而修行，誰就有成佛的希望。因此，佛教就成為多佛觀了。「過去佛、現在佛、未來佛」，「佛佛道同」的教說，是佛教多佛觀的真實證明。
多佛觀，小乘與大乘的看法不同。大致說，一般小乘的多佛觀是有限的，一切大乘的多佛觀是無限的。要理解這，必須從根本聖教說到大乘聖教。《雜含》卷三四說：「過去未來諸佛無量」。雜含是西系（上座部）奉持的本典，也是佛滅後最初編纂的聖教，其中只說過未的佛無量，很明顯的現在只有一佛了。
《中含》（亦是上座奉持的本典）卷四七說：
「阿難！若世中有二轉輪聖王並治者，終無是處；若世中有一轉輪王治者，必有是處。阿難！若世中有二如來者，終無是處；若世中有一如來者，必有是處。」
《長含》（中系分別說部奉持的本典）卷五說：「一時二佛出世，無有是處。」
（從智論看，長含說有十方佛，從部派佛教看，分別說亦承認有十方佛），這與雜、中含說現在僅有一佛的思想是一貫的。中含有授彌勒成佛記等文，長含也說，「乃至過去有無數諸佛」，這與雜含過未諸佛無量的思想相近。
從雜、中、長含看來，都說現在只有一佛出世，這合乎「一佛世界」的說法。從「佛出世難」的觀點看，一佛出世已是非常難能可貴的了。從一般小乘者的現實見聞上說，也只看到唯一的釋尊在內導外化，在他們已覺得最極慶幸了！小乘者特重自身的離苦還滅，依四聖諦，十二有支真觀實行，確能達到此目的，因此他們對釋尊的教說極其重視。小乘者的觀境狹、眼光短，對他方的多界多佛漠不關心，因此他們的世界觀，佛陀觀，都是很素樸的。
東系（大眾部）所奉持的增含，就不是這樣了。如《增含》卷二九說：「目連往東方七恆河沙佛土」，又卷三十說：「彼（薩遮尼乾子）見彌勒佛已」，這與雜、中、長含的說頗不同，已經承認現在有二佛出世，或他方世界同時有無量諸佛。世界觀、佛陀觀，都擴大得多了。《增含》卷四一說：「佛告阿難：如汝所言，吾恆說三乘之行，過去未來三世諸佛，盡當說三乘之行。」三世諸佛的無量無數，釋尊在阿含時已說明了。這不是釋奪的說法前後矛盾，而是許多聲聞人逐漸注意到世界的廣大，諸佛的眾多，釋尊就順應他們的心理給以說明。這樣看，《增含》的世界觀、佛陀觀，與大乘經是相通的。
從上座部分出的有部，只說十方世界唯一如來，經部就說同時有無量佛，各化三千。經部到佛滅四百年初從有部分出，他們承認同時有無量諸佛，當然是根據《增含》，亦可說是受著大眾部的影響。不過大眾部、分別說部、經部等，對於佛佛相感，界界相通的思想，還未臻於純圓的地步，這要到大乘經中始有充分的發揮。
《大般若經》四○四卷說：「大梵天王從自天處遊諸佛土，從一佛國至一佛國」。據華嚴經說，大梵天王大抵是大地菩薩權現的，惟有福慧無量的大地菩薩，才能遊諸佛土，廣事諸佛。菩薩修行的宗旨，在求得通達無礙，從事（包括一切時空）、理無礙，進入事事無礙的圓融法界，就能任運了知世界無邊，諸佛無量了。又說：「（菩薩）周覽十方最勝佛土微妙淨相，而使自起（創造）最極莊嚴清淨佛土，於中安處一生所繫諸大菩薩，教令速證無上菩提」。菩薩行者的莊嚴淨土，廣攝有情，全靠周徧的攝取一切佛土莊嚴，作為自家建設淨土的藍圖。不談莊嚴，不剙淨土，根本無菩薩道可言。多界觀、多佛觀，是大乘人莊嚴淨土的勝因。
《智論》卷四說：「摩訶衍中有（說）此（十方佛事），我（聲聞）法中無（現在）十方佛（這大概是有部學者），唯過去釋迦文尼，拘練若等一百佛，未來彌勒等五百佛。」聲聞的佛陀觀是豎面隔斷的，就像一條鍊子，雖然前後相連而卻可分開，所以不理解同時有十方佛。菩薩的佛陀觀是橫面連貫的，就像一張因陀羅網，縱橫相通而不可分開，所以肯定著同時有十方佛。聲聞都承認有三世佛，有一部份聲聞卻不承認三世中之現在世有無量諸佛，他們的佛陀觀太窄狹。菩薩不但承認有三世佛，同時更承認三世中有無量諸佛，他們的佛陀觀極寬闊。
佛陀觀的窄狹與寬闊，在於二者對佛的觀法不同。《智論》卷七說：「答曰：念佛三昧有二種：一者聲聞法中，於一佛身心眼見滿十方；二者菩薩道，於無量佛土中，念三世十方佛，以是故言念無量佛土，諸佛三昧常現在前」。剎海無邊與諸佛無量的大乘教，是從真實的禪觀——念佛禪中證知的。聲聞著重見法（性）得解脫，既解脫了便以為所作皆辦，見不見佛橫豎不打緊，時節到了便入涅槃。菩薩固然著重法的悟入，但尤其著重見無量佛以培福慧，見無量佛聞無量法，從法性中悟到佛性法性的交融無礙，大心境、大行顯、大德量，從此豁開。修學大乘法，首先要發願親近無量諸佛，否則最多只證得偏空涅槃。大小乘的分野在此。
釋尊說法時，往往以神力現出種種最極莊嚴的佛國來，全為著增強聽眾的大乘信心。普賢十大願中先禮諸佛，次讚（釋迦）如來，因為禮敬諸佛——即攝得如來在內，但讚如來而不禮敬諸佛，便同聲聞只知有如來，而不知有十方佛一樣。足見大乘行者對十方佛是怎樣的崇敬。《智論》卷十說：「十方諸佛皆以花供養釋迦文佛」，這是佛佛相敬，界界相通的思想。又《智論》卷四七說：「眾生種（性）無量故，非一佛一菩薩所可盡度。」眾生的種性是由於眾生的心行薰習而成，世間最複雜而又最難以測驗的，莫過於心行。一佛一菩薩雖與十方諸佛菩薩相感相應，但以佛有當界，界有分齊，一佛一菩薩當然不能徧化諸有情界。無量有情界，需要無量的佛菩薩化度，這是必然的事實。
《法華經》卷一說：「唯我知是相，十方佛亦然」，大乘經時常從佛口中說出十方佛，在在處處點示吾人提高十方佛的信仰。龍女的現身（加持）成佛，這顯示異類也有成佛的可能性。聲聞藏與一部份菩薩藏惟說釋尊授記，到法華會上常不輕菩薩亦為眾生授成佛記，從釋尊授記演為菩薩的廣授記別，這是從眾生皆有佛性的立場上，肯定著眾生皆有成佛的可能性、共通性。此種聖教的普徧發揚，佛性常住，生佛一如的見地——滲透到一大藏教裏（唯識學例外）。眾生皆可成佛，多佛觀的理論就建立起來。
《六十華嚴》卷三：「諸世界海有種種形」，大乘經對種種世界形狀敘述得極詳盡，器世間是有情的依著處，無一世間沒有有情的存在，佛菩薩以美化器界、淨化有情為己任，因此無邊的世界，就有無量的佛菩薩出現。《八十華嚴》卷十：「或一剎無量佛」，華嚴經的多佛觀比法華經充實豐富得多了。一世界中有無量佛，這是無始劫來，許多同行同願的眾生，一時同發大心，同度有情，同嚴國土，同時成佛的結果。這種諸佛共住的淨土，無賓主可分，無高下可言，惟是在圓滿的法性中和樂融融，分之則各化一界，合之則不見有二。
經上所說的佛世界與人世界相近，佛世界是由人世界改造成的，即人成佛的菩薩道，在那個世界中普徧實行，那個世界便成為佛世界。《大寶積經》卷一百一十三說：「大菩薩悉從十方諸佛而來集會」，《大集經》卷二二說：「十方諸佛皆來娑婆集會。」一般說，此界是最穢濁的，然而他方的諸大菩薩卻要來聞釋尊說法，甚至十方諸佛也來向釋尊致敬，這無非往復地說明十方諸佛是無量的眾多。《大涅槃經》卷二二：「一切諸佛皆於此（娑婆）中而轉法輪」，那麼，修學大乘的人，只要發心於此界徧事諸佛就好了！
《思益梵天所問經》：『我（釋尊）若以一劫，若減一劫，說是諸佛名號不可得盡！」諸佛不盡，正顯出佛法的綿邈不絕，給人一種無始無終興發上進的啟示力。從「見十方諸佛，修十方殊勝行」的聖教看，人類確想從無限的時空中，見到無限的仁和嚴淨的佛國，大乘教正是實現人類此種理想的指南。思想特別發達的人類，心中總有一個幻想的美境，想在幻想的美境中求生存、求發達，這是人類共同的心理。未經佛法淨化的幻想，總與塵染相應，真實圓滿的人格與器界絕不會實現。經過佛法淨化的觀想，塵染消除，真實圓滿的人格——諸佛與器界——淨土便會湧現目前。只要控制妄想運用正確的觀想，人類的心眼就令空潤虛靈起來，而見到層出不窮的妙境了。
「以思空義功德力故，即於定中得見百千佛」，著相求見諸佛，這含有危險性。經上說，魔王也會變現種種佛相，惑亂眾生墮其掌握，因此修觀者，必須從空三昧著手（與大乘心相應），空三昧成熟了，就自然有無量諸佛現前。我們修空三昧或般舟三昧，必須持戒懺障，才能在定中獲見諸佛。《賢劫經》卷四說：「念十方佛，無有邪想，是曰精進」，這是大乘經教人念佛的另一法門。
這裡，要特別說明一點，崇敬十方佛，是大乘經的通說，但我們應同樣的崇敬本師釋尊，對他遺給我們的聖教的精義才知所體究實踐。
綜上所述，大乘佛教特重多佛觀，學大乘法的人，必須徹解多界觀、多佛觀真義，才能發心徧往無邊世界，徧事無量諸佛，同證無上菩提。