「欲界」，在貪著欲樂者看，總對它特別留戀；在厭離欲樂者看，就對它極其呵斥。從生理的「感性」上看欲樂價值，熾烈而適度的欲樂，對身體，對事業，對興趣，都有其奮進作用。世間法提倡而鼓勵欲樂的原因在此。就苦樂相對上說，佛法也承認五欲中有少分之樂。從心理的「解（脫）性」上看欲樂影響，狂熱而昏衝的欲樂，對品節，對風俗，對真理，就成為最大障礙。宗教家遏抑而吐棄欲樂的原因在此。對善惡相剋上說，佛法也主張以不淨（觀）對治貪欲。由於彼此對欲界的欲樂的看法不同，所以對欲界人間的評價當然不同，戀世與厭世就是從這上面而發生的。戀世者則著欲，著欲者必腐化而墮落，這種人生，有何意義？厭世者則離欲，離欲者必上生色、無色界或逃世，這種人生雖高超而潔白，對世間有何大益？這麼一觀察，著欲者固毫無價值，而厭欲者亦無大作用。在人欲、物欲交織而成的雜惡不淨的欲界人間所含藏的深義，世間哲人、宗教總難認識透徹，說明這，唯有佛法了。
佛法的特質有二：一、破我而化世、呵世、超世，小乘者大都如此。二、制我而入世、創世、淨世，大乘者大都如此。經藏中的世界觀最廣大，單就此界佛法與此界有情的特殊關係說，那末，此界的大小乘藏都是特別側重於對此界人間的人而說的。佛法雖有大小之別，就其共義說，重視欲界人間是一致的。人間，是以人為主而創成的，人創了這世界，莊嚴而維繫這世界的一切，當然也是人創的了。這麼看，人就了不得了！「覺性」，是人類的特色，由知覺而警覺、而徹底大覺，都是由這覺性的引發擴大而圓成的。
內導而內促的向上力——覺性，一面是由無始的法力蘊化而熏成的，一面是依現在的法力透入而逗起的。學佛、成佛，全靠這點覺性作本錢，在覺性的照察中，才能由持法而踐法，由踐法而證法。修學佛法最困難的「當下一念始覺」，能緊握著這一念始覺之心，才能穩固而直趣究竟大覺。人之所以可貴，就因為此心能當下一念始覺，以這作眼目，作指南，一切才能「正」、能「善」、能「淨」。
一切有情雖也具有覺性，但必須轉成人身後，遇到勝緣——見佛聞法，它才會開始引發出來。由此，我們就知道，一切有情的得度，必須透過人身而以始覺之心作基礎才成，決非以惡趣身而能得度。佛法談世界，總是先從欲界談起；談有情，總是先從人趣開始；正視欲界而善持人身，佛法不同於戀世及厭世的特色才會標揭出來。
「閻浮提，人有三事勝（諸天及）鬱單曰人，何等為三？一者勇猛強記，能造業行；二者勇猛強記，能修梵行；三者勇猛強記，佛出其土…」《長阿含經》卷二○。「勇猛」，約性格說.；「強記」，約意志說；堅強的意志透過勇猛的性格，「業行」與「梵行」才「能造」「能修」。以善惡業行逗起諸佛之悲愍與讚歎，以梵行契順諸佛之深法與淨性，所以感得「佛出其土」。欲界人間的「人」，其「根、性、欲、行」都極其複雜，因此所造的業亦極複雜。
世界，是人類業力的產物，人類以業創造了這世界，而又以這世界作為作業的場所，從凡俗缺陷上看，如此人類所創造的如此世界，在相欺相賺相爭相殺中作了計算不盡的惡業，看來有何意味？這，我們須要了解人類作業的動機有四：（一）求活，（二）求好；（三）求進步，（四）求圓滿。求活，人與動物相共；求好，就與動物不共了；求進步，求圓滿，當然更不共了。就現勢看，人類到處都弄得險象環生，恐怖不安，實是由於太側重於求活所致，因此所表現的多少帶點動物氣息，偏缺而酷烈的「共禍」由此而來。從另一面看——人類善性邊來看，求好，求進步，求圓滿，是人類的共性，人想儘量完成自己，人想儘量輔導他人，都是從這一共性中所激發出的力。人類只要抱著這一共性而作業，未來人間世的光明與和樂，就從這上面煥發而實現出來。
重「群」重「德」，是人性的特徵，以人而結成的群，是內在力量的聯繫，團攝而發揮；外在秩序的建立，維持而嚴守，人如果能做到不恃力而遂私，不越分以逞己，道德真義就能發揚而浩蕩流行。從關係說，人群是相熏相通的，因此，教化人也全靠人。人類對佛法的植因、成熟、解脫，都是藉人力而做到的。大致說，這世界有兩種人：圓滿的人——佛——與缺陷的人——一般人，圓滿的人要將缺陷的人轉成圓滿的人，惟有隱尊藏德、觀機逗教而示現人身。人教導人，人完成人，這是最現實的例證。佛教特重以人為本，在人本中一切都人化了，這在求「真」求「善」的人類心目中，才感到親切而需要。
人是「六凡」的底料，亦是「四聖」的基因，把人教好了，六凡才會減少，四聖才會增加。釋尊一生對人類說法，特多特勤的原因在此。從大悲看，「九法界」都是佛的化區；從事實看，佛在人間教化的時候多。再就佛的生活看，穿衣吃飯，動靜往來，寒熱老病，也一切人化了（注意！這是適時示現，其具體真淨性不應忽視）。「有部」對佛陀的素樸觀，就是根據他的平實，而相似於一分世俗生活說的。有時，雖也偶爾到天上說法，其生活方式都依然是人化的。「世尊告（帝釋）曰：可用人間之食，用飯如來，所以然者？我身生於人間，長於人間，於人間成佛」《增一阿含經》卷二八。他不接受帝釋的天食，祗吃人間一般飲食，這真是人性化極了！阿含經中所記載的佛陀，對其平易而深刻的事行說得如實極了，要了解其人化的本旨，請多多的讀它。
欲界人間的特色，在阿毘曇中還有較詳細的說明，「一勝依身，二勝離欲」《大毘婆沙論卷七》，「勝離欲」，與長含中的「能修梵行」相同，「勝依身」是指欲界人類的六根具足和猛利說的。欲界人間的一切有情雖大都六根具足，但多數並不猛利；欲界天的有情，雖也都有六根，但他們一味享受六塵，當然也不猛利；上二界的有情，六根都在定境中（分別論者說無色界有身），當然更不猛利了（約多分凡外說，聖者例外）。六根具足而又猛利，唯有欲界人間的人。人能聽聞而體思佛法，全靠六根，這是學法、行法、證法的主體。單就學法說，六根猛利的人類，其吸入力，消融力，感受力都特別強，就中，感受力特別重要，從深刻的感受中才會起真切的信行。
身心即是六根，人類的意根，是意志的憑藉者，從意根產生意志，從意志中培養意根，意志極端的堅強者，其意根就特別敏銳而有力。把握而善於調伏、運用六根，才算真把握著生命當體。依婆沙說，見道前的「四加行位」，唯有從「欲界起」，在欲界中惟有人天能起，三惡道絕不能起，以人天善根勝故。在人中惟有三洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲）能起，北俱盧洲也不能起。欲界天雖然能起，但絕非初起，而是由於過去在人中修學過才能起。四加行特別是「忍」與「世第一」二加行，是聲聞道進入決定階段而很快就悟入見道的重要位次，這，祗有欲界人間的人才能初起，足見人是多麼可貴！
小乘的四加行固然依人身得，大乘的佛道也是依人身得的，但依婆沙論卷三一「唯依瞻部洲人身得成佛故」的意思看，似乎對人類成佛的地域限制太嚴了，其實，這是約佛當日遊化所及的範圍說的。瞻部，又名閻浮，這是中印度很有名的河流之一，這一帶人時常受到佛的深渥教澤，因此，就特別強調「唯依瞻部洲人身得成佛」。這思想，是根據「唯瞻部洲人造善猛利…非餘（三）洲故」《大毘婆沙論卷一七二》而來的。到了一百八十卷裡，就說「復次，唯人智猛利，能得阿耨多羅三藐三菩提」。這裡的「人」，已不單指瞻部洲了，大致上，將欲界人間的人都包括在內了。
成佛的先決條件：常見佛，常聞法，常供養三寶，由聞法而起信，由起信而實踐，這樣做，惟有人才能，天趣就不能了。「復次，人趣根性猛利，多分能受如來正法，天趣不爾」《大毘婆沙論》卷一八○。再看，「謂過殑伽沙等諸佛世尊，皆於人中而取正覺故」（卷同上）。這與阿含「終不於天上而成佛」的思想一樣。釋尊成正覺後，首先對五比丘說法，法輪從此而轉。他在人間成佛，初次聽他說法的也是人，這是惟有人身才能成佛而聞法開悟的證明。
欲界人趣的特點之一——「愛敬」，「愛」，是實際的關顧；「敬」，是真誠的流露；人於人從實際關顧中而做到渾然一片的真誠流露，到這地步，人性與人格才能寬厚而高明。從有情性上看，偏於定行的缺乏愛，偏於欲行的缺乏敬，上界的天與下界的旁生等（及一分人）大都如此。人受過高度教養，就知道愛人敬人，就知道以敬節制而遏絕非禮之愛，人類能相安相處者以此。「愛敬惟在欲界人趣，非餘，唯佛法中有此愛敬」《大毘婆沙論》卷二九。這裡所說的愛，是制我而愛人的愛，從愛人中而棄絕了私我之愛，與世俗窄狹而染著的愛不同。這種愛，必須透過高度的敬才做到。
佛法講愛敬，其實就是「和敬」，僧團的建立、擴張；佛法的傳播、持續，全靠這二者做基礎。和則聚，敬則安，是釋尊開示人類——特別是比丘們——相處相度的大原則。世間法有愛則無敬，如丈夫對妻子（相敬如賓的太少），有敬則無愛，如學生對老師，這二者總不能在尊卑、男女上平等運用，所以相愧相關的心就養不成。佛法最關心人與人如何相處，愛，從這裡講起（有人誤會佛法不講愛，其實何嘗是不講，不過講的更高更無私罷了）；佛法最重視人與人應該相尊，敬，從這裡講起。人類在佛法的愛敬中熏陶久了，無私之愛與無限之敬的念頭養成了，其氣度，其表現，就與凡俗不同。人能接受而實踐佛法中的愛敬，這又顯得人可貴了。
從欲界天到人間的有情，大都活在散心中（不一定全是散亂）；將欲界天和人間相較，人的心就顯得更散些。散心，就一般說不好，因為與定不相應，就創發性說，其功用就太大了。前面說過，佛也偶爾到欲界天（及梵天）說法，而忉利天與兜率天（內院）也經常說法（忉利天有時間斷），這樣看，佛教文化天上是有的，但很少聽說製過什麼文字。就佛教的最高境界——涅槃——說，文字並無太大價值，就其詮表佛法深義說，其功用就難以估計。文字，是意識狀事擬理的一種指示符號，人類的知識、文化、歷史等，都是藉文字記載而累積下來的。文字，是照了而辨別（廣義）文化的鏡子，有了文字，許多文化的全貌才把捉得住。當然啊，文化的發生比文字更早，但沒有文字則不能了解文化（姑就此界人類說），這是事實。創造文字的是心，但心力靜昧與昏弱的有情決不成，惟有心力特強，智識特高的人類才成。「欲界心心所多」《大毘婆沙論》卷一四五，從心心所的活動範圍看，人比欲界天畢竟複雜多了，文字的複雜正象徵著人類心心所的複雜。心心所一多了，所緣的境當然也就多而雜了，人類緣境重在求知：知事理，知因果，知慚愧，這些都是心心所的功能。就其緣境的範圍說，不外染境與淨境，單就緣淨境這點上看，惟有人能如此，畜生等僅能緣現前的穢境——飲食、淫欲、鬥爭，絕不能緣淨境的，人畜之別在此。
人類心所中的「思」心所，是作業的策動者，一切業都必須透過思的「審慮、決定」而後才「造作」的。與意識相應的思，在意志的促動下，它總想要顯顯自家身手。意識中最有力的思，在強猛的意志的導向中，不管作善或作惡，它總表現得淋漓盡致。人類的力全靠思而產生，而發動，思才是人類的力源。通常說「心力」，其實心是經過了思的刺激與鍛練才有力的。從思的特性看：一面是使心不斷地活動，一面是挾持而驅策著心趣向於已經決定應做的事業而發憤完成之。這樣看，思就成為有次第、有規律的一系列一系列的心理了。如果將這裡面的粗獷衝力抽掉它，細密而直坦地審慮事理，就與佛法的「思維」相近了。
「思維」，依佛法說，是將心置於靜明與專精的狀態中的一種觀察、體驗功夫。「觀」，是思維成熟中的一種慧境，要得觀，必須先要懂得如何思維。依婆沙說，三慧中的思慧，就是指不淨觀和數息觀已經學成了說的。把思維的範圍擴大了說，諸法都是思維的對象，對諸法的性相都經過深刻而銳透的思維，才能真認識諸法。轉境而不為境所轉，就是從這真認識中覷破其誑惑性而得的自在。依法辨境，從境契法，這是佛法中思維的大方針。一般哲學中的「沉思」不能臻於此境。人趣的特徵——思維，四趣就沒有了，「人趣名末那沙…以能用意思維、觀察所作事故」《大昆婆沙論》卷七二。對自己「所作」的「事」，知道加以「思維、觀察」，「人趣」求「真」求「悟」的線索全通在這裡。佛陀特別先從人趣教化起，其主因也通在這裡。
於此，人及佛法與「欲」的關係我想多說點。欲，通常都作五欲看，其實欲的含義很廣，簡括說，善欲與惡欲。與貪相應的叫惡欲，與善相應的叫善欲。就欲的本身說，是一種熾烈而強猛的希求，好與壞很難說，但是人類好與壞的表現，卻在在與欲所追求的對象有密切關係：惡欲追求五欲，善欲追求聖法，善惡昇墮，憑此作判。單從善欲邊說，人類對真理的嚮往，蘄求，契證，起初都是藉這而促進的。生命內在的熱與誠，堅與恆，也無非由於它的鼓煽與提注、固持與忍毅而發動的。這樣不斷強化而提高，生命的活健性才能臻於極度，生命的智能才能任意發揮而無極無休。
「樂欲能引一切善法，故說為根」《大毘婆沙論》卷一百十二。「樂欲」，是一種熱烈的高級興趣，「一切善法」都是依這而產生的。「欲、精進、不放逸，皆是一切（善）法根本」《持世經》卷一。「欲」，是推動「精進」的巨力，精進而「不放逸」，一切善法才會生根發力。「四如意足」中的「欲如意足」，也是一種懇切而專凝的精神作用，這樣在精進中順次前進，才能獲得止觀。「生欲策動，發起正勵，策心持心」《大般若經》卷四一○。「心」，在「欲」的「策勵」和「策持」下，才能不懈怠而獨自興發不已（這時代的中國比丘們，應該特別具足這心念，這精神）。學佛，必須「大欲」、「智欲」與「深信」的調劑恰當，無上法乳才能吸入而滋養吾人法身。
生命的親因——欲，染淨生命都是欲的結晶。生命的當體——身心，身心是諸法中的一大分，而諸法莫非身心所觸所緣的對象，觸染法，緣染法，則構成染的生命；觸淨法，緣淨法，則構成淨的生命。染淨業是由身心而起的，而染淨法也是由身心而緣而證的，身心即是生命，而生命又離不開欲，這麼看，欲不是貫通染淨而又能成就染淨了嗎？約身心體證淨法說，這價值真夠大；約身心依欲而有說，其功能亦極大。要求生命相續、增上、完成，是人類的普遍意願；甚至一分「斷見」學者，把自家看作超人而愛著自家生命的成就，新生命就是這樣來的！從事實看，人類的一切成就確也離不了生命，而生命是由欲構成的，因此，欲的含義就很深了！
「善法欲」，聲聞極其重視，對五欲就禁得很嚴。但是，他們在短時內從甚深善欲中契證涅槃後，則無求無欲，所以其風格是「少欲知足」。這樣，大欲、勝欲就難以生起。由此，他們所證的真理就大打折扣，生命也就不夠莊嚴豐富、充實而圓滿。小乘者的基本觀念——離欲，離欲的前導——厭欲，由於厭欲之念特強特深，甚至就連與欲有關的善法也拋了。這樣，生命流轉是截斷了，生命大用也停止了。菩薩對欲的態度，是以善欲強化自家生命，而以五欲適應有情生命，但自己決不與它滾成一堆。從他與聲聞相共邊說，也是「從有為中畏於愛欲」；從不共邊說，「從無為中畏於無欲」，「無為中」沒有了「欲」，生命就不會熱化，不會激昂，不會掀動，所以菩薩感到可「畏」！
諸欲中對生命的招感力特強的是貪欲，要培養而發揮無盡的生命力，祗有「假諸貪欲而入生死」。就過患看，「貪欲」是生死根源，一切罪惡亦由此而派生，然而要「增長善法」，卻必須藉貪欲而「受生」才行。大乘經上說，城市中許多骯髒不堪的肥料和垃圾，一運到田野間，甘蔗與稻麥就長得非常茂盛。同樣，藉貪欲而受生的菩薩，一切功德也非常增長得快。從有漏中而圓證大乘無漏，欲是最重要的引力，因為人類未圓證法身以前，總不能顯現佛法的全體大用，要是儘速離欲而證「解脫身」，一切德本也很淺薄，這樣，問題就必須逼到欲上來了。在悲願的長期熏激中沾著微分的欲而「潤生」，而遍學，而遍解，而遍做，這樣才能藉有漏之用而圓證無漏之體。佛法藉俗助真的思想，就建立在這上面。要知道佛法為什麼要特別強調欲，也應該從這上面了解起。
大乘法特別重視欲的運用，這是事實，但是學大乘法的人，沒有菩薩那種即欲觀空與即欲成化的著實而善巧的手眼，就沒有一個不被五欲弄得掛掛絡絡和牽牽搭搭的了。「失之毫釐，差之干里」，要當心啊！
欲，當然是欲界最重最多，藉欲而受生，當然也是欲界最為便利。「菩薩臨終起欲界心」，要「起欲界心」，生命才能在欲界中活動、教化而積集善根；如果起上界心——定心——那就要生到上界去，生命就不能發生作用。
「菩薩生六欲天」《大般若經》卷四○。
「若生欲界速能圓滿一切智智，生色、無色，無斯用故」《大般若經》卷五九一。
「又欲界道其性勇健，何以故？得四果故，是故欲界有中（般）涅槃，色界無故」《大涅槃經》卷三六。
大乘經廣讚於欲界受生功德，足見欲界有情比上界幸福多了；再就欲界天與人間相較，人間的人又幸福多了。「從人本行而為說法」《寶女所問經》卷三，諸佛菩薩總是用「人本」對人「說法」，成佛，當然也是用人本了。「終不以非身（四趣身）得成人中尊」《菩薩瓔珞經》卷四，用人身在人間成佛，這是佛法的常軌。等到密宗興起，就盛倡於色界成佛，這與聖龍樹「智者不屬天」的思想絕不同。印度初期聲聞教與中期菩薩教，其重點都是人間或人身成佛，這時的佛教特別興盛而普徧。一到天上成佛思想盛行後，佛法就由興盛而衰落，由普徧而逐漸退縮於（印度東方）一隅，接著就滅亡了。在一味講壇場，講莊嚴，講（花、燈、塗）等供養，求加被，求靈感，求欲樂的華糜而悲衰的事行與心境中，忽視了人類自身的創造力，改進力，徒於「念誦」中急期「頓證」佛果，佛教焉得不自取滅亡（與印度國勢衰弱，異教入侵也有密切關係）？然從上面看，就知道凡是重人而特倡人間成佛的聲調響亮時，則佛教必興；凡是輕人而特倡天上成佛的高調普遍（或者太過於提倡他方淨土）時，則佛教必衰。這似乎已成為定律。
從理論看，佛教是種最深的教法；從事實看，佛教是種最現實的願行。人，是人間一切現實問題中的核心問題，佛法首先所面對的就是這問題，把握而觀察他，了解他，對治他，始終不厭離。而成熟他，解脫他，大乘精神全從這裡見出。大智，是從觀察有情緣起——特別是人與人相關相涉的緣起——而悟入的；大悲，是從觀察有情痛苦劇——特別是現實人類的痛苦——而興起的。佛教的悲智實踐功夫，初步都是以人（約智照說，自身也在其內）為起點，必須在人事上體解透了，人身上做得真了，才會很自然地擴充到一切有情上去。如祗是泛言普度一切，不從人著手做起，其結果，都是空話一篇。舉喻說，學拳擊的人，開始必須依幾個「基模」苦苦習起，久了，再一套一套的打，那末，一伸拳，一舉腳，就著著有力了。如祗是亂耍亂打一陣，不依基模苦習，結果，最多做個「毛拳士」而已。大乘經廣說佛因有情而成佛，因此佛度化有情是為報有情恩，於有情中對人類的心智能力更特別讚歎；甚至有的大菩薩見到一切人都恭敬禮拜，這樣看，人是何等重要？
這個人問，是娑婆世界的一分，苦，是這個人間的事實。佛陀為了慰藉而安頓一分畏苦有情，所以就特別廣陳淨土殊勝，以啟激其嚮往之心。但是，大乘經中卻盛讚在此界成佛的釋迦佛，舉個例說：「釋迦如來能為難事…諸菩薩眾生此佛土，亦能堪忍種種勞倦，成就最勝希有堅牢不可思議大悲精進，助揚如來無上正法，利樂如是無量有情！」《說無垢稱經》卷五。「堪忍」是釋迦佛及其菩薩的特色，此界的苦多極了，釋迦就是在這諸苦逼迫中深體其性空而成佛的。
忍苦，亦是此界人趣的特色，因此，對釋迦佛的「難行道」是敢於承當的，這樣看，忍苦不正是人類的特長嗎？人類的另一特性——剛強，一般說，這是最難調伏的，但是，把剛轉成了大健，則於欲不著，把強轉成了大猛，則於境無畏，這又何嘗是壞？再就這人聞最凸出的一個特色看——無常，佛法對有情最有力的啟示是無常，在現象流變中最易接觸而領會無常實相之理的，惟有人的機會最多。欲界天太耽樂了，無常之念不易生起；上二界太著定了（約多分凡外說），這念頭就更難生起。
無常是學佛的前導，大乘與小乘，都是藉此而悟入的。「動」，是了解無常的「增上緣」，人類最喜歡動，而且欲界人間的一切也無時不在動，這動的當下，莫不處處昭示著無常實相。眼銳而心靈的一瞥即分曉了，見「落葉」而悟道的緣覺，就是這麼樣的。就境說，無常是鐵般的事實；就心說，無常則更為顯著，剎那不停的心猿，總是活躍而蠢動著。人類向內所觀察的是心，向外所觸對的是色境；在內與外都是無常的啟示下，我執、法執就由此而降伏，而破除。在動中體認無常而悟入佛法，這似乎是欲界人頰的特權。把握而闡揚這，人類對欲界人間的精義才摸得清。
欲界人類的又一特色——「小身辦大事」，人類的勝與劣，並非專約身體大小說，主要是約身心的智能高低說的。論莊嚴，論高大，天人與他方菩薩夠好看的了，然而，經中對天人卻很少讚歎，他方（佛）菩薩反而稱揚此界人類的殊勝，這是何故呢？答：因為他方佛土的有情，都是不離佛的提攜、善誘、加被而修學的，是屬於「易行道」的一種。此界人類就不盡然了，佛出世則隨佛修學，或發厭離心而證無學，或發菩提心而起大行；反之，只要佛的遺教流行於世，一見到或聽到了，許多人就能當下發心歸依，這種一觸即入的承當精神真難得！
有的佛剎（土）與人剎是相接的，華嚴經中的妙音世界就是這樣。人剎與佛剎相接，正表示著人與佛的心多少相近相通，惟有人才容易見佛、成佛。在佛的平等悲願中，「非人」雖然也能見佛，成佛的到底太少。重視一切有情而特以人為本位的佛教，與一般泛言平等的不大相同。就事實看，欲界是產生而流傳佛法的「基地」，欲界人間的人，是這基地上佛法的守護者，持續者，擴張者。我覺得，就釋迦佛的本意看，他總想把他所體證的佛法，以欲界人間作為向豎面橫面的推進點：從豎面說，是由欲界人間推向欲界天、色界、無色界天；從橫面看，是由欲界人間推向重疊無盡的十方世界。這種由下而上，由此而彼的悲願，是何等闊大？做他弟子的人，必須從這裡體認而把握著他的本意，才能將厭此界而偏欣他方，厭痛苦而急求入滅的心，當下轉過來，多多為這個人間而努力。他在法華會上婉拒了他方菩薩，而發心守護此界佛法的美意，將這重任交給此界菩薩，足見他心目中，所最需要的是此界的菩薩與此界的人啊！
末了，我再舉出一個重點作結束，就是：欲界人間是事理並具而並重的世界，人的特性——學事學理，佛的特性——徹事徹理，人能成佛，就是就其能學事學理，進而能徹事徹理這一點上說的。我們必須時時提攜而點明這點，許多人對欲界人間才會重新評價！