五欲，佛法上時常說到，人類物質生活最急需的是五欲，故其對人類的關係極其密切而複雜。器世界的一切，簡括地說：不外四大與五欲。把它分開來說，四大是生命的所依，五欲是生命的所享。生命的衰健，人種的強弱，與所享的五欲的高低成為正比。人類對五欲的感覺最敏銳、強烈，一碰到特殊情況，立刻暴露出得之則生，不得則死的緊張態度。腦識中藏滿了五欲印象的人類，對它體味得一熱酣、一細透，生活上就要鋪揚出多邊型的體面來。因此，也就促成人類多樣性的需求。
人受到必然的多樣性的需求的壓力，不管物理、生理、心理上，對五欲都迫發出一種不容忽視的觀念。這樣看來，在五欲的中間或邊緣上兜來繞去的人們，有的固然是為了尋樂，有的也著實感到苦的。人世間許多物質上的問題，都通在五欲上，由於人類對粗細的兩種五欲酷嗜不已，故此許多問題都奔湊到人事界中來。
欲界，是五欲最旺熾的處所。生在欲界中的眾生，像欲界天所享的欲樂，大都是報得的，不用追求而自然現前。這樣的享樂，衝奮性不一定如何高漲，因其根識不太猛利。欲界的人就不同了，論享樂並非報得，當然沒有天上的欲境那麼稱意；論享樂的衝奮性，卻比天上高漲得多，因為根識非常猛利。五欲在猛利的根識攀緣下，顯得親切無比，所以一着上了就絕難忘情。根識本來能（對）緣身內身外的一切的，但因異生的外馳性特重，緣外的總比緣內的多（約反省說）。
光怪陸離的外境都是藉五欲渲染出來的，眾生的根識一吸觸到這，當下就生起對現境的領納心理，與之相應而起的是愛，由愛而引起取。五欲在愛、取的縈迴徧計下，其氣味，其力勢，其印象，剎那剎那地透入心底，成為最難照破的種種習氣。以此，五欲與（凡俗）生命的關係，不能機械的分為內外，已是滾成一團了。生命內在既成為五欲習勢所屯集的主營，那麼，新生命的出現雖不以它為主創力，但卻是推動生命觸境繫心的一種助力。儒家說「食色」是天性，這意味着生命中的食色舊習非常的深，所以儘管改頭換面，依舊跳不出一這個老圈套。異生把五欲看得很神聖，世間文化重視而傳播它，乃是認定着有了這才能順情適性地活下去。就世俗說，確是如此，因而就不能隨便抨擊它。
欲樂的本身本無固定性，欲性強而福報大的，總是多享受些。人活得感到興趣，感到希望，大抵是由於與生俱來的五欲意念的掀動與健羨。有情世間中的生命存活，與器世間中的物質供應，從來是無法分開的。有情世間側重於心，器世間側重於物，在心物相互為緣的作用下，世間才成為活的世間。人活在活的世間中，心對於客觀的一切加以理解、辨析、測驗，對種種事理才能由各別的而成為綜貫的了知。擴大了說：心所了知的不單是客觀的一切，也能了知主觀的一切。能了知的主動者固然是心，但，光是心不一定能動，也要靠物的補給，心才會相續的活動。物就同潤滑油一樣；心輪在潤滑油的潤滑下，活動就難以停止了。物是什麼呢？五欲。從五欲所引起的反應說，是歌頌與咒詛相兼的，因此，佛法的五欲觀，也就含有功德與過患的兩面性。就它的功德一面說：佛法非但不拒斥厭棄，而且還加以利用；就它的過患一面說：就極力加以制約遏絕了。
現在先說它的過患：欲界異生的共性——着欲，從欲境上所幻現的是艷麗、是甜蜜、是溫馨、是柔曼，着擧實夠撩人的。異生在貪染的恣縱下，對五欲的危險、禍害，忘得一乾二淨，很少不陷入「欲塹」中。「不見可欲，其心不亂」，情欲離不開五欲的誘發，真可說因欲生欲了。五欲如風，情欲如火，情欲的火一被五欲的風煽熾了，身心就被燃燒得難安了。欲界人間許多的紛爭、混亂，大部肇因於五欲。
將五欲看作「我所」的有情，現屬於我的固屬慳恪不捨，即使不屬於我的，也想攫為己有。再進一步，就將五欲看作「我」，肯定五欲就是我了。將五欲看成如此重要，所以爭五欲也就如同爭生命一樣了。五欲、我所、我，異生的錯覺上，視為一貫的通體的東西，由此而熏成的生命觀，莫非是唆心而求物。異生與異生的觀念上最熟悉的是物，最渴求的也是物，於是大家的眼光就都着在物上，就都要逐物了。知識高而勢力大的，逐的物就多而美，過着富樂揮霍的生活；知識低而勢力小的，逐得的物就少而惡，過着貧苦無告的生活。如此對比起來，怎能不發生亂子呢？人類的禍因略說有二：一、欲情太重，二、享受懸殊。前者是眾生的共同病癥，後者是福業（包括道德、政治、經濟、教育等）差別所致。不拔除掉這個病癥，縱使藉福業多享點五欲之樂，等到大家的這個病癥一爆發開來，照樣的會在苦惱呻吟窮愁煎迫下死亡。五欲、給異生的毒患，夠慘的了！
識見淺狹的凡夫，對欲樂總是欣慕而耽戀，雖有時也感到重累，要放下來卻做不到。這樣，就只好活活地被困死了。舉喻說：就像爬糖缸的螞蟻一樣，儘管渾身被粘酸了，卻依然拼命的往裡面攢，這還能逃命嗎？愛欲樂而終於為欲樂所害的凡夫，有幾個不像爬糖缸的螞蟻呢？我見較為深廣的外道，對欲樂的弊惡領略很深，提出了離人欲生天國的主張，其實所謂天國，不過僅是高級欲樂與微妙定樂而已。在這些上雖可暫安下來，時間一過壞苦便會襲擊而來，依然墮在熱惱裡打轉轉。
凡外不着欲就着定，着欲者多偏於樂行，著定者多偏於苦行。以苦行制欲而求定，撒開知見不談，行為上總算高了一着。佛教在印度初創時，最風行的是苦行與着定，這些人厭欲的情操特強。釋尊所建立的僧團，最初攝受的大都是他們。在釋尊的開導下，於欲樂、定樂都看出了破綻，尤其偏於厭欲。視五欲為助長「愛取」的聲聞行者，總是斥伏而遠離它，久之則斷欲染而得解脫。聲聞的離欲，就自我說，是徹底的、成功的。這樣，才達到出家目的。通常說，原始佛教的急於離欲，是受了苦行者的影饗，這只是可然而未必盡然。實際上，細察出世本義，不離欲（五欲與一切煩惱）絕不能悟入的。有了這一根本限制，即使當時沒有苦行者，也必然要積極離欲的。明乎此，則知離欲為佛法本有的一種特質。
釋尊對「頭陀行」的比丘格外讚歎（有時還給以特別方便）、鼓勵，是因為他們能淡薄五欲，精修正法。他平生雖不倡踐頭陀行，但那簡樸平實的生涯，確係處處給弟子們一種暗示——不着五欲。這樣的引傚慣了，自然會傾向於離欲、寂滅。當時僧團的和敬、清淨，一切都以此為基底。欲境，在貪欲未斷的異生說，顯然是種強大的蠱惑力，若把精神稍一鬆弛，隨時就會被勾走的。
釋尊對此體得最徹，故一再的痛斥五欲。這些教誡一發生了效力，對欲境的感覺、意念，就與常人全不同了。「如刺如廱，如怨如毒」，正代表着聲聞行者對欲境的一種觀念。這種觀念一成就了，一落到事行上來，一切就都是無繫無戀，無諍無害。理解到離欲是掃除世間諍害的唯一淨行，就不會起「反身寂滅」的誤解。
五欲一與情欲相應，心念就特別重濁、顛倒，痴得難以言喻。一般所說的外在的「有」，大都指的五欲。把五欲看作實有，肯定生命絕不能離它而生存。情欲是由實有引起的，在五欲上一起了實有的情執，就會把它看得更親切而依賴於它了。這種人的情操與氣誼還談到堅與厚嗎？五欲譬如水，情欲譬如（青）草，五欲的水不斷地澆灌着，情欲的草就越來越暢茂了。說起來人是活在進化中，真要高一層看，前途就儘是一片濛濛茫茫，被五欲之水與情欲之草所沉蔽。有幾個能透脫出的？
生活的質料——五欲，要生活就要取得這些質料。儒家的「好貨」、「好色」、「與百姓同之」的思想，就是適應這一要求的。在儒家看：在上的人能這樣做，百姓就會安了。依佛法說：即便做到也不一定能安。貪欲的特性——無饜，五欲在無饜的貪欲的追求下，絕不會止息的。才性大而嗔力健的強霸者，看來滿是雄心壯圖，實際儘是狂熱的五欲迷。眾生最大的缺陷，內心上沒有圓淨的德慧莊嚴自己，在貪慢的誑衒下，卻偏偏要把自己的一切莊嚴得極其美妙，這只有借助於五欲了。在五欲的參錯中所幻現出的奇姿異彩，不知幾多被作弄得頭昏眼錯，叫苦連天，其過患太重了（指人為的五欲說）！
五欲的過患說過了，再說說它的功德。廣泛地說，世間的一切莊嚴、福樂，都離不了五欲。不過，在善淨的方便運用下，引起的反應是善欲、願欲的湧現，減低了惡欲的競奪與佔有。一向在五欲上着意的眾生，的確因它作了許多惡，從它的可變性上說——變惡為善，並不一定是罪惡。佛法見到它本身是如此，在姑為將順有情的心境下，有時也就稱揚它是功德了。
在家者的享受五欲，如果像北拘盧洲人那樣的淡於我所的情執，一定會少許多糾紛的。佛法對北拘盧洲一面看作八難之一，一面卻似乎希望它實現出來。因為我所的情執那麼淡，至少要比因爭我所而鬧得刀兵相見要好得多。當然，佛法並不以此為究竟，僅是應導世俗的一般想法而已。不過，它的特色——公於五欲，從這上面一轉到佛法上來，將個人應享的五欲也看淡了，絕對為有情而公於五欲，則到處就是修功德了。
有些人以為目不視色，耳不聞聲才算學佛，不敢向五欲中一涉足，一插手，不肯於五欲上歷練情操、膽略，怎能積集功德呢？宗教上的厭世觀，大都出發於厭離五欲。由於厭得太切，對人間的和樂、清淨、莊嚴、成熟（有情）等事行，根本忽視了。這樣。人們就會訾毀宗教為避世者。大乘佛教為了針對這，一開始便以「行於五欲」的新姿態面對世間，展現出充分的入世精神。離了五欲就沒有世間；沒有世間則沒有有情；沒有有情便沒有諸佛菩薩。倒過來說，諸佛菩薩是因有情而有的；有情是因世間而存在的；世間是因五欲而合成的。如此看來，五欲作用焉可抹煞？
生命的存活，發展，離了五欲絕不可能。欲界人間不論是僧是俗，要想活就得靠五欲維持。在五欲上離去樂着性，而吸收它的有限度的資養，這是合乎理智的。談到資養，就與利養有關了，佛法在限度內的需要上，並不諱言利養。律制中的「利和同均」，宗旨就在使大眾獲得應得的勻稱利養（並非絕對拉平）。這，照說起來，也與五欲有關。
將利養儘可能的分勻開來，也即是將五欲儘可能的抑制（在家者所貪着的），而又注重調劑作用，這樣，大眾才能安怡修學。世俗心離不了欲（需求）的，（聖者起世俗心亦然），有了欲就要求物了，這是必然現眾。從色心相關上研究，心的修行、體驗、證悟、解脫，也要靠適當的物助成。若是沒有了物，心就難以寧貼專凝。有的入定比丘，因為營養太差，一出定便會死亡。據經上說：特殊根性的比丘，要想證入道果，環境、飲食、衣服等外緣，一一周備才成。對這類比丘只好優待些。足見適度的資養性的物質於命於道幫助的地方正多着咧。
法華「資生業等，皆順正法」的思想，實可作一證明。出家者的生活來源，只要不背於「正命」，原不必過於刻嗇儉苦。聲聞中的一分苦行者，於極端厭欲中倡導清苦生活，看來雖是重律，實則卻忽略了律的作用——調劑生活。因之，行持上極其認真，而於知見、德量就不兔褊狹得多了。如此，對於種種根、種種性、種種欲的異生，就很難應導了。從實踐說：所欲而離欲絕對正確，但是，離了欲竟一往而不返，與有情又有何補？菩薩雖亦重於厭欲、離欲，但於無私之（至）情（願）欲，不特不即時勦絕，而且時時激起、增盛，故能常不厭離世間。對五欲情念願斷不了的異生，數數地巧善點誘，會自自然的看破的。這樣，學佛的精神與興趣反而加強起來。
佛法所攝的根機最極廣泛，出家僅是一小部份，多數都屬於人天乘性，對五欲的染着太深了。要他們來信佛、學佛，劈頭就說什麼厭欲、離欲，準是聽不進的。那末對這些有情，就只好「說戒，說施，說生天之論」，讓他們更能多享欲樂。講佛法，一味的奪情揚智，則絕難收到化導效果。所以重隨情、重悲願的大乘權教，總是先掩智而適情。這就叫做「世間悉檀」。
人類有一共同要求——過好生活，在好生活的環境與物質中，受到高度教養、陶冶，身心為諸美德所範持，業行方能漸趨於善淨。從人性的素樸邊看，不一定每個人都要過好生活；從好生活所引發出所圓滿成的生命價值上看，每一個人卻都會渴慕的。好生活的內容：欲樂、福慶、慈悲、智慧等等。有情眼前最急需的是欲樂，從適當欲樂中起信生行，由是而植福、而運悲、而求慧，這便是「先以欲鈎牽，後令入佛智」。不從即欲成緣上發心，對大乘的這一方便次第就摸不清，反而成為大乘行的障礙者。菩薩對人類求好生活的這種意欲可說體貼備至，一切行願大都集注於此而思以滿其所求。人聞淨土與他方淨土的創造、提倡，首先是讓人類過好生活。淨土的特徵；莊嚴、宏潔、富饒、自在，這些，點染得夠力夠味，許多着相着欲的有情，才不會被魔外的華麗景象所餌誘。
大小乘的異點之一：以欲奪欲，先以勝欲奪去劣欲，再以願欲淨化勝欲，更以般若與願欲相融，一切才會做得靈脫。具有這種經練、作略、本領，始能抉欲而不為欲所轉。所以，發心於欲中行化，先得將善根佛種植穩了，讓它時時喚醒自己。於此，我們務要肯定：佛法不向五欲中行，世間決沒有佛法的立足之地。於五欲中廣闡五乘，佛法之聲始能遍於大地。欲界在家者的貪着五欲，就同嬰兒歡喜吸乳一樣；硬要他們斷除五欲，就同逼嬰兒斷乳一樣，這簡直要命了！所以，倒不如以欲奪欲來得適當。就五欲的變異性、啟發性上說，最能使人徹了無常而猛悟真諦，所以古今來因落花流水，見色聞聲而頓斷（或漸斷）無明的很多。
欲與道從來沒有界際，情空而願切的則即欲即道，入大欲而不昧不退，於大（乘）道則不偏不缺。具此正見與堅誠，於欲海中則能昂頭伸手常攜一切含識。於欲境最爛熟的一切眾生，任何佛法不透過五欲都不能和他/她們接近，果真如此，那便是我們埋沒了他們的佛性，太罪過了！以「無（人法二）我」、「涅槃」為中心的大乘行者，在不着我體（諸法本自寂）誠的心境下，絕不遮眼掩耳的行於五欲，佛法的生機與活路才會健暢無阻。
現代因物質的文明，享受欲到處提高了，厭欲而離欲固然要緊，但為着適應這新的趨勢，以定淨心出入五欲則尤覺重要。這一着把得住而做得緊，才契合到即欲而體道的大乘本旨。